ФорумРегистрацияВходЧаВоПоиск

Поделиться | 
 

 С мира по нитке

Перейти вниз 
АвторСообщение
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:02

Французский фольклор

Баргест

"Разновидность боги или буки. Он рогат, имеет клыки, когти и горящие глаза. Хендерсон описывает баргеста как близкого родственника Топошлепа (Paddlefoot) и Хедли Кау (Headley Kow). Как и они, он может принимать различные обличья, но чаще всего является в виде лохматого черного пса с огромными горящими глазами. Обычно его считают приметой смерти." (157)

"Призрачный пес, который, как утверждает французская легенда, появляется ночью на кладбищах. Есть примета, что увидеть баргеста — к близкой неменуемой смерти. Существует поверье, что баргест оберегает могилы своих хозяев от вандалов, которые неоднократно посещают кладбища. Однако, не смотря на это, баргест считается злым духом, приносящим несчастье и горе." (15)

"Уильям Хендерсон в "Фольклоре Северных графств" (стр.274-5) говорит, что баргест водился некогда на пустоши между Регхорном и Хедингли-Хиллом близ Лидса. Он появлялся перед смертью каждого видного человека в тех краях, и все псы округи бежали за ним, лая и воя. Хендерсон сообщает, что встречался со стариком, утверждавшим, что в детстве видел подобную процессию. "Ежедневник" Хоуна ярко описывает встречу с баргестом:" (157)

"Видите ли, сэр, случилось мне как-то подзадержаться на посиделках в Герсстоне (Грэссингтон), и застрял я там допоздна, да, может быть, еще и пропустил стаканчик-другой; но я вовсе не был пьян, и все-все соображал, честное слово. Когда я вышел в путь, было часов одиннадцать, а год уже шел к концу, и погода выдалась — ну просто замечательная. Луна светила вовсю, и Килстон-Фелл был весь на виду, так, как я никогда еще его не видел. В общем, видите ли, сэр, проходил я как раз мимо мельницы, как вдруг услышал — кто-то меня догоняет: шарк, шарк, шарк, словно цепи звенят; но ничего я не видел; и подумал тогда — вот престранные дела! И тогда я остановился, огляделся по сторонам, но не увидел опять ничегошеньки, кроме двух камней по сторонам въезда на мельницу. И опять я услышал это вот шарк-шарк-шарк цепями; потому что, понимаешь, когда я остановился, и оно остановилось; и тогда я подумал, что это, должно быть, баргест, о котором столько трезвонят у нас; и рванул к мосту, потому что говорят, что этот баргест, он не может переходить через воду; но, черт побери, сэр, когда я сошел с моста, я услышал то же самое; так что или оно перебралось через мост, как я, или обежало кругом и обошло исток сверху! Тогда я расхрабрился — потому что до того-то малость притрусил; и, подумал я — дай-ка поверну и посмотрю, что это такое; и пошел я по Верхнему Берегу к Линтону, и всю дорогу слышал это шарк-шарк-шарк цепями, но ничего не видел; а потом оно вдруг раз — и прекратилось. Тогда я снова повернул домой; но едва добрался я до двери, как снова услыхал это шарк-шарк-шарк — шаркали цепи в сторону Холин-Хауза; и я пошел за ним, а луна там светила ярко-преярко — и я увидел его хвост! Вот, подумал я тогда, старина, теперь я всем могу сказать, что видел тебя; ну, и пошел домой.

Когда же подошел я к двери, там лежало что-то большое, вроде как овца, но еще больше, под самым порогом, и все было вроде как лохматое, в шкуре; и я говорю тогда ему: "Вставай!" — а оно не встает. Тогда я говорю: "Да шевелись же!" — а оно не шевелится. Ну, я расхрабрился, замахнулся палкой; а оно как посмотрит на меня, да такими глазищами — они светились и были большие, как блюдца, и с разноцветными зрачками: красное кольцо, потом синее кольцо, а потом белое, и эти кольца все уменьшались, уменьшались и сходились в точку! А я-то вовсе и не испугался, хотя оно и смотрело на меня и усмехалось эдак грозно, а я все твердил "Вставай!" да "Шевелись!", и уже жена меня услышала, как я на пороге стою, и подошла открыть дверь; вот тогда оно поднялось и отошло, потому что бабы моей оно боялось больше, чем меня; и я рассказал все жене, а она сказала, что это был баргест; а вот с тех пор я его не видел; и все это — сущая правда."

"Ежедневник" Хоуна (т.III стр.655)

Источники
Светлана Сагалова, «Мир животных», 11(25), 2000 (15)
Катарин Бриггс "Эльфийский словарь" (Перевод Степан Печкин, 1998-2000) — Penguin Books, 1977 (157)



В Англии и Франции существует легенда о призраке по имени Баргест (или Крикун, Черная Раковина, Грим), предстающем людям в облике гиганской собаки размером с хорошую лошадь с кроваво-красными, светящимися глазами и светящейся огромной пастью. Чаще всего люди видят Крикуна на болотах, пустошах и на берегу моря. Помните собаку Баскервилей? Возможно, именно Баргест навеял писателю образ этой чудовищной собаки.
Но люди, как всегда, не знают всей правды до конца.
Баргест – это не просто призрак. Баргестами становятся оборотни после смерти, но далеко не все. Считается, что погибший оборотень может вернуться с того света в образе Баргеста, если на земле он должен совершить какие-либо важные дела. Но достоверно это не известно. Всего в мире этих существ около пары десятков, если не меньше. Проще говоря, баргест – высший оборотень.
Сами по себе Крикуны полуматериальны, и хотя до них можно дотронуться, они – часть потустороннего мира. Обладают бессмертием и рядом редких способностей, присущих не только оборотням, но и вампирам, колдунам и призракам. Средний возраст Грима – около 1000 лет. Они могут превращаться во многих животных, но предпочитают держаться их излюбленного облика адской собаки. На побережье Баргестов называют Черной Раковиной, поскольку именно там они превращаются в большую черную раковину, лежащую на песке. Когда заинтересованный человек приблизится к ней, черная раковина раскрывается, и внутренность между створками оказывается пастью, а сама раковина превращается в черную собаку – Крикуна. Крикуном его зовут из-за голоса: издалека слышен его ужасающий вой, не похожий на голос ни одного живого существа.
Баргест считается предвестником скорой смерти, хотя это тоже человеческое заблуждение.
Баргест покровительствует оборотням и всегда на их стороне.

Способности, магия:
Баргест - это призрачное существо, хоть он и может быть осязаем. Потому трансформироваться он может неограниченно, так как он полуматериален.Такж­е Баргест может изменять и свой человечий облик, подобно ведьмам и, к примеру, будет выглядеть как юная девушка, даже если ему на самом деле за пол-тысячилетия перевалило. Но! Изменения человечьего облика касаются ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО возраста. Превратиться в совершенно другого человека баргест не может.
- Может растечься по земле лужей крови или воспарить облачком тумана. Или превратиться в чудовище невероятных размеров и проглотить разом.
- Против баргеста бессильно любое материальное оружие – серебряные пули, святая вода и прочее. Мясорубка тоже не поможет – фарш превратится опять в Грима, только очень недовольного.
- Баргесты обладают мощнейшей способностью к психологическому внушению, то бишь в буквальном смысле баргест может убить жертву одной лишь силой мысли. С этим и связаны легенды о том, что встреча с этим призраком сулит скорую смерть.
- Попросту гипноз высшего уровня.
- Грим очень чутко воспринимает мысли, эмоции и сущность других существ. Напрямую мысли, конечно, баргест читать не умеет, но воспринимать их смысл - запросто.
- Способен внушать страх, ужас и наоборот - спокойствие и умиротворение, в зависимости от желания баргеста.
- В прямом смысле может ускользнуть из рук - помним, что барги полуматериальны!
- Иллюзии высшего уровня. Чаще всего используются для запугивания жертв, которым после этого как минимум кошмары на всю жизнь обеспечены.
- За счет ужасающих иллюзий баргест подпитывается страхом жертвы - то есть Крикуны порой занимаются энергетическим вампиризмом.
- Как посредники между миром живых и миром мертвых, баргесты могут призвать на помощь других призраков, которые тоже, скорее, служат для спецэффектов и отвлечения, но бывают и весьма опасные субъекты. Например, вот некоторые из них:
Дикие охотники - пролетают вереницей на призрачных конях, в сопровождении призрачных собак, с шумом, воем и смехом. Если на пути Охотников попадается путник - его словно вихрем подхватывает и возносит в воздух, а перед рассветом он оказывается в совершенно незнакомом ему месте. Часто после этого жертвы становятся невменяемыми.
Утбурд, или Ледяной ребенок - очень могущественный и злобный призрак. В древние времена у Скандинавов сужествовал обычай хоронить новорожденных заживо в снегу, если они рождались слабыми или в скудное время. Духи этих малышей и зовутся утбурдами. Утбурд может покалечить или убить любого человека. Появление утбурда предвещает очень громкий и пронзительный крик младенца. Предстают они часто в облике огромной полярной совы, кидаются на жертву и сжимают ее в ледяных объятиях. Если жертва убегает - утбурд гонится за ней, поднимая на ходу снежную бурю.
Мары. Выглядят как очень красивые, бледные девушки с распущенными волосами, в белых платьях. Манящими голосами и просьбами о помощи заманивают людей в трясины, лесные чащи, или же в пасть баргесту.

Обращенные баргестом.
Обращенные баргестом имеют ряд преимуществ над остальными оборотнями.
- Легкость второго-третьего и последующих обращений. После трансформации такой оборотень на 80% и более сохраняет чистоту человеческого разума.
- Обращение возможно практически в любое время. В лунные ночи укушенный баргестом может сдерживать трансформацию.
- Усиленная способность к телекинезу (усиленное ощущение эмоций и примерное представления о намерениях противника\жертвы).­
- Ускоренное заживание ран от серебра и ускоренная регенерация от обычного оружия.
- Размеры животного, в которого превращается оборотень, обращенный баргестом, очень крупные. То есть заметно крупнее обычных волков\медведей\кош­ек

Внешность.
Баргеста всегда можно узнать, даже если он в человечьем обличье. Какая-нибудь деталь обязательно укажет на это - красные мерцающие глаза, черные лохматые волосы, жесткие когти вместо ногтей.
Звериный облик чаще всего представляет собой исполинского пса, о котором упоминалось выше. Или черную раковину. Также Крикун может обернуться котом, крысой, лошадью, волком, вороном или змеей. Хотя список этот не особо ограничен.

Поведение.
Баргестам присущ меланхоличный либо флегматичный темперамент. Они спокойны и холодны, часто угрюмы или же надменны. Избегают конфликтов, особенно со стороны нежити. Людей не считают за живых существ, наделенных разумом. Люди для баргестов – пища. Как правило, не только мясо. Баргесты подпитываются их страхом.
Баргесты весьма кровожадны.

Бой с баргестом.
Смысла мало. Не рекомендуется оборотням, да и какой оборотень поднимет руку на высшего оборотня? Хотя мало ли... Скажете – так нечестно и неинтересно? Читаем ниже.

Как убить/ранить баргеста?
Как известно, непобедимых нет. Эффективное оружие против баргеста – магия, особенно та, что заключена в древнейших артефактах. Магическим оружием можно не только сильно ослабить баргеста и заставить его отступить, но и уничтожить. Поэтому преимущество на стороне ведьм и колдунов, а так же людей, имеющих такое оружие.

Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:03

Оборотни


Оборотнями в старину называли людей, способных превращаться в диких зверей, чаще всего в волков. При этом они становятся кровожадными и не знают пощады.

Оборотни охотятся по ночам, выискивают и нападают на одиноких путников. Несмотря на то, что они принимают облик дикого зверя, их можно отличить от настоящих животных, поскольку они гораздо крупнее своих реальных прототипов и полностью сохраняют человеческий интеллект.

Существуют и иные виды оборотней, наиболее известные — верфольф и люпин. Сами себя они предпочитают называть гару, воинами Геи.

СОГЛАСНО СТАРИННЫМ легендам верфольфы (оборотни) произошли от детей первой жены Адама Лилит, изгнанной Богом из рая. Будучи уже в изгнании, она родила четверых детей, которые были отданы на воспитание тигру, медведю, волку и змее. Волки воспитали ее дочь Енойа. Именно она стала прародительницей клана оборотней на всей земле.

Настоящий оборотень может выворачивать свою шкуру шерстью внутрь, становясь в это время человеком. Считалось, что оборотень большую часть своей жизни проводит в образе зверя, а в человека превращается лишь тогда, когда ранен.

Рассказы, предания легенды о оборотнях встречаются во всех странах, где волки представляют реальную угрозу для людей. Так, много легенд об оборотнях существует во Франции.

В одной из средневековых рукописей обнаружен рассказ о нападении оборотня-волка на охотника, который проявил смелость и оказал ему сопротивление. Он смог острым охотничьим ножом отсечь одну из его конечностей, но раненому зверю удалось убежать.

Охотник положил отрубленную лапу в свою сумку и принес трофей домой. Каково же было его удивление, когда он открыл сумку и вынул из нее вместо звериной лапы... женскую руку!

Кроме того, он обнаружил на одном из пальцев кольцо, точно такое же, как он недавно подарил своей жене. Охотник бросился искать свою супругу и нашел ее в своей комнате, истекающей кровью от страшной раны на руке.

В сельских районах Франции до сих пор рассказывают страшные легенды о оборотне Лу-гару, получеловеке-полуволке, при упоминании только имени которого крестьяне приходили в ужас.

Известны подобные случаи и в Германии, где волки также причиняли немало вреда местным жителям. Имеются свидетельства о существовании оборотней в Англии и Ирландии.

Оборотень не является выходцем из преисподней, как, например, вампиры. Это абсолютно земное создание.

Оборотнем мог стать любой человек, внезапно пораженный таинственной напастью. И обязательно им становился человек, укушенный оборотнем. Поэтому люди всегда испытывали дикий ужас перед любым проявлением, похожим на признаки оборотничества.

В Средние века людей по малейшему подозрению в оборотничестве предавали суду, казнили, сжигали на кострах.

Особенно страдали люди, внешне подходящие под представления об оборотнях. Если у человека от природы были острые зубы, худое вытянутое лицо, то риск быть объявленным оборотнем и попасть на костер повышался многократно.

Часто бывало так, что человека, по мнению толпы похожего на волка, ловили и тут же устраивали самосуд. Заканчивалось это тем, что беднягу просто разрывали на куски.

Обезумевшая толпа пыталась таким образом отыскать внутри кожи звериную шерсть.
Считалось, что опасность перерождения человека в оборотня многократно возрастает в период полнолуния. У людей, «пораженных полнолунием», внешний вид изменялся — они становились похожими на волков.

Затем они начинали испытывать тягу к ночным хождениям. И горе тому запоздалому путнику, который повстречал на своем пути оборотня. Против этого монстра не спасали ни чеснок, ни обереги, ни крестное знамение.

В древних трактатах содержатся информации о том, что оборотень опасен не только ночью, но и ясным днем.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:04

Легенды об оборотнях известны во всех странах, где волки представляли реальную опасность для жителей. На Британских островах уже в эпоху средневековья волков было очень мало, и последнего дикого волка там убили еще в XVIII в.

Открытие реальной, но очень редкой и странной болезни ликантропии способствовало распространению слухов об оборотнях. Любой больной ликантропией объявлялся оборотнем. При этой болезни люди иногда ведут себя так, как если бы они и в самом деле были волками. Особенно много случаев заболевания ликантропией отмечено во Франции.

Яростные и неустрашимые норвежские воины - берсеркеры - во многом содействовали появлению легенд об оборотнях. Они одевались в звериные шкуры, носили длинные волосы и бороду и вообще отличались устрашающей внешностью. Жители оторванных друг от друга деревушек, подвергшись нападению берсеркеров, и впрямь принимали их за полулюдей-полузверей. Согласно некоторым легендам, берсеркеры во время сражения могли превращаться в страшных медведей и волков.

Согласно одной ирландской саге, некий священник, заблудившись в лесу, наткнулся на волка, сидевшего под елью. Волк этот говорил человеческим голосом; он попросил священника совершить отпевание его умирающей жены. Волк объяснил, что на их семействе лежало заклятие, по которому один мужчина и одна женщина из их рода должны были прожить семь лет волками. Если им удавалось выжить в течение этих семи лет, они могли вновь стать людьми. Священник не поверил словам волка до тех пор, пока лежавшая неподалеку волчица не сбросила с себя волчью шкуру, показав, что она на самом деле человек.

В одной норвежской саге рассказывается о том, как чародей напустил чары на две волчьи шкуры. Всякий, кто надевал их, превращался на десять дней в волка. Шкуры были обнаружены воинами Зигмундом и Синиотом, которые нашли приют в лесной хижине. Ничего не подозревая о чарах, Зигмунд и Синиот украли шкуры у хозяев хижины. Кто надевал эту шкуру, уже не мог ее сбросить. Зигмунд и Синиот, превратившись в волков, стали выть, нападать на людей и даже начали грызться друг с другом. По истечении десяти дней чары шкур утратили свою силу, и воины сбросили и сожгли их.

Во Франции существует немало легенд о волках-оборотнях. В одной истории времен средневековья рассказывается об охотнике, на которого в лесу напал огромный волк. Ему удалось отрубить одну из лап зверя, но тот сумел вырваться и убежать, и охотник положил свою добычу в сумку. Возвратившись домой, он был очень удивлен, увидев, что лапа превратилась в женскую руку. Но на одном из пальцев он узнал кольцо, которое некогда подарил своей жене. Взбежав по лестнице, он увидел, что его жена лежит в постели, истекая кровью от множества ран; на одной руке у нее была отрублена кисть.


Мальчик-волк из Франции
В 1604 г. тринадцатилетний Жан Гренье из Франции был обвинен в том, что он является волком-оборотнем. Он рассказал, что некий таинственный человек, властелин леса, дал ему волшебную волчью шкуру и особую мазь, с помощью которой он превратился в волка. На протяжении трех лет он жил в лесу как самый настоящий волк-людоед. Жан Гренье утверждал, что за эти годы он убил и съел более 50 детей. Он очень любил сырое человеческое мясо, находя особенно вкусными маленьких девочек. Будучи очень голодным, он иногда нападал на группу людей.

Однажды, проходя по деревенской улице, он обнаружил ребенка, спавшего в совершенно пустом доме. Жан не мог упустить столь лакомую добычу, и, так как вокруг никого не было, похитил младенца из колыбели. Он унес ребенка в лес и поделился мясом с другим, настоящим волком, с которым они вместе охотились.

Другому ребенку повезло больше. Он играл на опушке леса, когда Жан внезапно напал на него. Оборотень неожиданно выскочил из чащи, завыл, набросился на мальчика и, повалив его, схватил за горло. Мальчик был бы, конечно, растерзан, если бы крики не услышал его дядя, находившийся поблизости. Дядя набросился на Жана с криком: «Сейчас я тебе покажу!» - и отогнал оборотня тяжелой палкой.

Однажды вечером три девочки, пасшие овец, наткнулись на Жана, сидевшего в засаде на песчаных дюнах Его странные повадки очень напугали их. Он был очень худым и грязным, одетым в жалкие лохмотья. Его волосы свалялись, зубы и ногти напоминали звериные, а глаза светились хищным блеском. Старшая девочка спросила его, почему у него такая темная кожа. Жан отвечал, что кожа у него темная потому, что он оборотень и, когда солнце сядет, он разорвет их всех. Девочки в ужасе бросились наутек.

Жан Гренье очень гордился своими похождениями в облике волка и хвастался ими Маржерет Турье. Девушка рассказывала своим родителям обо всем, что говорил ей Жан, но те не придавали этому никакого значения до тех пор, пока он не напал на нее саму. Маржерет поведала, что он был неотличим от дикого зверя, разве что шкура у него была красной, а хвост коротким. Он вцепился в ее платье своими острыми когтями, но она хорошенько ударила его своей пастушьей палкой и, не помня себя от страха, бросилась домой.

После нападения на Маржерет Жан Гренье был арестован и предстал перед судом городского правления в Бордо. Жан подтвердил, что он является оборотнем и, убивая, пожирает людей. Его показания полностью совпали со свидетельствами очевидцев и жертв нападений. И хотя только Маржерет видела его в образе волка, не оставалось никаких сомнений в том, что Жан действительно является кровожадным людоедом. Два приглашенных для его освидетельствования врача подтвердили, что Жан страдает ликантропией.

Судья признал Жана умственно отсталым, заявив, что даже дети вдвое младше его куда более развиты. Судья отверг рассказы о колдовстве и превращении Жана в волка и приговорил его к пожизненному пребыванию на покаянии в одном из монастырей в Бордо. Но и в монастыре Жан продолжал вести себя как настоящее животное, бегал на четвереньках и пожирал любое сырое мясо, которое только мог найти. Спустя семь лет судья навестил Жана. Тот стал значительно менее диким и агрессивным, но по-прежнему утверждал, что он оборотень.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:05

Оборотни не подвержены старению и физическим заболеваниям благодаря постоянной регенерации (обновлению) тканей. Это связано с так называемым эффектом оборотней, который распространяется не только на оборотней, но и на всех существ способных менять форму. Изменение формы А на форму Б происходит по постоянной схеме, которая оставляет неизменным шаблон формы. Поэтому они практически бессмертны. Однако их можно убить, смертельно ранив в сердце или мозг, или иными способами, которые повреждают сердце или мозг (например, через повешение или удушение). При этом необходимо проследить, чтобы оборотень не менял форму.
Исследователи поведения оборотней не считают, что оборотень не несёт в себе определённой опасности. Из братства льва и ягнёнка не выйдет ничего кроме вкусного обеда для льва. Естественно, восприятие оборотня является серьёзным фактором, который может повлечь за собой необратимые последствия. Решением в данном случае является не истребление оборотней, а создание для них наиболее подходящих условий, среды обитания, которые не будут вызывать в оборотне эмоций, толкающих их на проявление агрессии по отношению к обществу. Это снизит процент насилия и других отрицательных проявлений, связанных с оборотнями.
Как и настоящие волки, оборотни могут оставаться одинокими долгие годы. Однако стремление присоединиться к стае, изначально заложенное у них в подсознании, зачастую заставляет их покинуть на время свое тайное убежище. Тогда оборотень обычно исповедуется о своей сущности священнику или рассказывает близкому другу Иногда он может превратить другого человека в оборотня, чтоб тот смог стать его спутником. Именно в такие моменты всегда осторожный и осмотрительный взрослый оборотень дает себя обнаружить.
Несколько другой случай у тех, кто был рождён от оборотня. Поведение детей различается в зависимости от среды обитания и условий ограничивающих их поведение. Ребёнок не в состоянии скрыть отличительные черты оборотня: он проявляет повышенную любознательность, используя при этом всё то, чем наделили его родители - острый слух, обоняние, грация и сила. В силу природы оборотня эго ребёнок рождается изначально чистым . Как следствие, у детей оборотней наблюдаются свойства чистых. Это свойство он сохраняет до того момента, пока не получит/ Такой ребёнок заметен тому, кто знает, кого он ищет.
Принято считать, что луна (полнолуние) определенным образом влияет на человеческую психику. У некоторых людей она может вызвать беспокойство или даже временное помешательство, однако большинство чувствует определенную энергетическую подпитку, глядя ночью на лунный облик.
Согласно легендам, эффект луны, влияющей на превращение, может быть как минимальным, так и максимальным, когда полнолуние - единственный способ пройти трансформацию. Возможна и такая интерпретация: луна облегчает процесс превращения, но не является для него обязательным.
В сказаниях всех народов земли оборотень может быть убит обсидиановым ножом или стрелой с таким же наконечником. Обсидиановое оружие считается священным и употребляется во многих ритуалах. Еще одно вещество, обладающее разрушительной силой для оборотня -- серебро. И шотландцы, и англичане, и русские, и африканцы, и индийцы убивают своих оборотней серебряным оружием. Это может быть как пуля, отлитая из серебра, так и кинжал с серебряной отделкой на лезвии

СЕРЕБРЯННЫЙ ОШЕЙНИК
Если честно, проще сразу убить, не мучая, но человек - это такое животное, да еще наделенное разумом, что гораздо страшнее любого оборотеня...
"Серебряный ошейник" или так называемый "ошейник оборотня", был изобретен на основе воздействия серебра на организм оборотня. Был придуман как орудие возмездия, но крайне опасное, ведь такой ошейник нужно было надеть на живого оборотня. Где он был изобретен, точно сказать не могу, но считался весьма эффективным, для тех кто хотел оттянуть время и помучить ликантропа.
Устроен он был весьма просто: на кожаной жесткой ленте ставились острые клепки, в последствии их стали заменять тонкими иглами (не снаружи, как принято, а так, чтобы они впивались в горло) из серебра, совершался определенный ритуал(к сожалению данные о ритуале, тоже утеряны хотя на Руси скорее всего такую вещь просто освящали). Далее предстояло выловить оборотня, желательно в полнолуние, причем в форме зверя. Если надеть ошейник на оборотня, то согласно поверью он не сможет превратится в человека, но и не сможет полностью стать волком (иными словами, получится волк ростом с человека, и ходить он будет на задних лапах, причем строение лап останется волчьим) соответственно, вы получите власть над ним, и сможете добиться полного подчинения.
Самое интересное, что снять его он не сможет, и не сможет ему помочь и другой оборотень, поскольку клепали серебром ошейник с обеих сторон. Снять его сможет любой человек, но, как правило, так никто не поступал.
Таким образом, согласно преданию, отцы мстили за дочерей, уведенных волками-оборотнями. Но живут они с ошейником недолго, ибо волку свобода дороже... впрочем как и человеку тоже. "Серебренный ошейник" имеет очень интересную историю. В 130 году до н.э. один торговец добрался до Египта. Там он купил мальчика, которого выставили на продажу. По закону на мальчика должны были одеть ошейник в знак его положения. Но новый хозяин распорядился изготовить серебренный ошейник, чтобы показать красоту ребёнка и подчеркнуть, что это его собственность. Однако оказалось что такой ошейник ребёнок не может одеть. О причине Вы уже догадались? Да. Он был сыном оборотня. Обнаружив это хозяин опротестовал покупку. Дело попало в суд, который и постарался оставить память об этом событии.
В 1460 году подобный ошейник был использован в Англии. По слухам он был одет на оборотня с целью обезвредить его во время процесса по делу этого оборотня. Его обвиняли в похищении детей и нападении на торговый караван. По словам уцелевших свидетелей один из волков убежал в сторону некоего дома. Вот хозяина и решили засудить. Интересно то, что ошейник не произвёл на подсудимого никакого действия. Однако во время "строгого допроса", когда кровь залила ошейник, обвиняемый скончался. Думаю, что он скончался бы и без ошейника. Но власти сочли его смерть доказательством того, что обвиняемый - оборотень. С того времени к серебреному обручу стали приделывать шипы, направленные вовнутрь.
В XVIII веке "серебреный ошейник" упоминается как средство против оборотней на территории Европы. От туда в начале XIX века он был завезён в Азию. Однако достоверным фактом является то, что еще в 1780 году "серебреный ошейник" использовался на территории Карпатских гор. Кстати, именно там их обнаружили больше всего. Это не говорит о том, что там оборотни бродили толпами, а о том, что он там использовался.
Некоторые книги по оккультным наукам утверждают, что серебро может убить оборотня при взаимодействии с его кровью. В настоящее время широкое распространение получили серебреные пули. Мне даже подарили образец такой пули. Не думаю, что она способна причинить вред оборотню, но, если попадут, будет больно.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:08

Славянская нечисть

Анчутка— злой дух, в более позднее время — одно из русских названии чертенят. Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутку называют водяным, болотным: живет в болоте. У него есть крылья. Обычные его эпитеты — «беспятый», «роговой», «беспалый» — означают принадлежность к нечистой силе. В сказках он беспятый, потому что волк ему пятку откусил.

Аука лесной дух, родствен лешему. Так же, как и леший, любит проказничать и шутить, людей по лесу водить. Крикнешь в лесу — со всех сторон «аукнет». Можно, однако, вызволяться из беды, проговорив любимую поговорку всех леших: «Шел, нашел, потерял». Но один раз в году все способы борьбы с лесными духами оказываются бесполезными — 4 октября, когда лешие бесятся. «Ауку, чай, знаете? Аука в избушке живет, а изба у него с золотым мхом, а вода у него круглый год от весеннего льда, помело у него — медвежья лапа, бойко выходит дым из трубы, и в морозы тепло у Ауки... Аука затейный: знает много мудреных докук, балагурья, обезьянку состроит, колесом перевернется и охоч попугать, инда страшно. Да на то он Аука, чтобы пугать» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Бабай злой ночной дух. Живет он в зарослях камыша, а ночью под окнами бродит, шумит, скребется, в окна стучит. Бабаем пугают маленьких детей, которые не хотят ложиться спать. Про него говорят, что ходит он с большой котомкой по ночам под окнами, отыщет непослушного ребенка и в лес унесет. «Ай, бай, бай, бай, /Не ходи, старик, Бабай, /Коням сена не давай. /Кони сена не едят, /Все на Мишеньку глядят. /Миша спит по ночам /И растет по часам. /Ай, бай, бай, бай, /Не ходи ты к нам, Бабай» (колыбельная песня).

Баган дух-покровитель рогатого скота, он охраняет их от болезненных припадков и умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Белорусы отделяют для него в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: здесь-то и поселяется баган. Сеном из его яслей они кормят отелившуюся корову, как целебным лекарством.

Баенник (банник, лазник, байник, банный) — нечистый дух из нежити, который поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. «Нет злее банника, да нет его добрее», — говорят в коренной Новгородчине, но твердо верят в его готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания. Полагают, что баенник всегда моется после всех, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся: «он» накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час (т.е. после трех перемен) дух считает своим и позволяет мыться только чертям: для людей же банная пара полагается около 5-7 часов пополудни. Баенник стремится владеть баней нераздельно и бывает недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про то, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта. Так как на баеннике лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу, ему приносят в дар черную курицу. Баенник старается быть невидимым, хотя некоторые уверяют, что видали его и что он старик, как и все духи, ему сродные: недаром же они прожили на белом свете такое неисчислимое количество лет.

Баечник (перебаечник) — злой домашний дух. Появляется баечник после рассказанных на ночь страшных историй о всякой нечисти. Ходит босым, чтобы не слышно было, как он стоит над человеком с протянутыми над головой руками (хочет узнать, страшно или нет). Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не наснится, и человек не проснется в холодном поту. Если в это время зажечь лучину, можно увидеть убегающие тени, это он. В отличие от домового, лучше с ним не заговаривать, можно опасно заболеть. В доме их четыре-пять. Самый страшный — усатый перебаечник, у него усы заменяют руки. Защититься от перебаечника можно заклятьем, но оно забыто.

Барабашка персонаж, который появился совсем недавно. Живет обычно в городских квартирах. Любит проказничать — стучит, шумит, посуду сбрасывает со стола, краску разольет, газ зажжет, предметы всякие двигает и бросает. Предпочитает жить в тех семьях, где есть дети. Видеть его — никто не видел. С теми, кто ему понравится охотно беседует — отвечает стуком на все вопросы. По типу характера можно отнести его к домовым-доможилам: к добрым хозяевам относится по-доброму, злых не терпит.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:10

Бесы в славянской мифологии злые духи, живущие повсеместно на Земле, нет их только на небе (НЕбеса). Именно в этом смысле употребляется данный термин в народном творчестве, особенно ярко в заговорах. Бесы могут представляться в различных образах. Характерна русская пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах». Наиболее обычный образ бесов в иконографии и фольклоре такой — темный, рогатый, хвостат, на ногах копытца. Деятельность бесов как искусителей направлена на всех людей, но особенно не равнодушны они к монахам, аскетам и пустынникам. «...В поле бес нас водит, видно, /Да кружит по сторонам. /Посмотри: вон, вон играет, /Дует, плюет на меня; /Вон — теперь в овраг толкает /Одичалого коня; /Там верстою небывалой /Он торчал передо мной; /Гам сверкал он искрой малой /И пропал во тьме ночной» (А.С. Пушкин. «Бесы»).

Богинки женские мифологические персонажи западных славян. В период распространения христианства добрые функции богинок были подменены «христианскими добродетелями», а самим им приданы функции злых или негативных духов. Главной функцией богинок стало — похищение и подмена детей. Изображаются в образе старых безобразных женщин с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами (реже в облике бледных молодых девушек). Нередко им приписывается хромота (свойство нечистой силы). Они могут появляться также в виде животных — лягушек, собак, кошек, быть невидимыми, показываться как тень. Ими могли стать роженицы, умершие до совершения над ними обряда ввода в костел; похищенные богинками дети, женщины; души погибших женщин, девушек, избавившихся от плода или убивших своих детей, женщин-самоубийц, клятвопреступниц, умерших при родах. Места обитания их — пруды, реки, ручьи, болота, реже — овраги, норы, лес, поле, горы. Они появляются ночью, вечером, в полдень, во время ненастья. Характерные их действия — стирка белья, детских пеленок с громкими ударами вальков; помешавшего им человека гонят и бьют; танцуют, купаются, манят и топят прохожих, затанцовывают их, сбивают с пути; прядут пряжу; расчесывают волосы; приходят к роженицам, манят их, зовут с собой, очаровывают их голосом, взглядом; похищают рожениц, беременных женщин. Они подменяют детей, подбрасывая на их место своих уродцев; похищенных детей превращают в нечистых духов; мучают людей по ночам, давят, душат их, сосут грудь у детей, мужчин, насылают порчу на детей. Они опасны также для скота: пугают и губят скот на пастбищах, гоняют лошадей, заплетают им гривы.

Боли-бошка лесной дух. Живет в ягодных местах. Дух лукавый и хитрый. Появляется перед человеком в виде старичка бедного, немощного, просит помочь отыскать ему сумку утерянную. Поддаваться на его просьбы нельзя — начнешь о потере думать, разболится голова, будешь долго по лесу блуждать. «Тише! Вот и сам Боли-бошка! — Почуял, подходит: набедит, рожон! Весь измозделый, карла, квелый, как палый лист, птичья губа — Боли-бошка, — востренький носик, сам рукастый, а глаза будто печальные, хитрые-хитрые» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Болотняник (болотяник, багник) — дух болота. Тождествен водяному. Народная фантазия находит болото совершенно подходящим местом для поселения нечистой силы, о чем свидетельствуют многие пословицы и поговорки, например, «Где болота, туды-й черт», «Черт без болота не будет, а болото без черта», «В тихом омуте черти водятся» и др. «Это шутит над вами болото. Это манит вас темная сила» (А.А Блок. «Болото — глубокая впадина...»).

Босоркун (витряник) — горный дух. Вместе с сильным ветром налетает на посевы, губит их, насылает засуху. Наводит порчу на людей и животных — вызывает внезапные болезни и недомогания (например, молоко у коровы окажется смешанным с кровью или совсем исчезнет). У венгров есть похожий мифологический персонаж — босоркань, ведьма, безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей и животных. Вредит людям босоркань преимущественно ночью. «Босоркуны вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности — Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота» (Н.И. Толстой).

Вазила (конюшник, табунник) — дух-покровитель лошадей, его представляют в человеческом образе, но с конскими ушами и копытами. Всякий домохозяин имеет собственного вазилу, который живет в конюшне (сарае), заботится, чтоб водились лошади, оберегает их от болезней, а когда они ходят в табун — удаляет от них хищного зверя.

Ведогони души, обитающие в телах людей и животных, и в то же время домовые гении, оберегающие родовое имущество и жилище. Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар. Если ведогонь будет убит в драке, то человек или животное, которому он принадлежал, немедленно умирает во сне. Поэтому если случится воину умереть во сне, то рассказывают, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими. У сербов — это души, которые своим полетом производят вихри. У черногорцев — это души усопших, домовые гении, оберегающие жилье и имущество своих кровных родичей от нападения воров и чужеродных ведогоней. «Вот, ты счастливый заснул, а твой Ведогонь вышел мышью, бродит по свету. И куда-куда не заходит, на какие горы, на какие звезды! Погуляет, всего наглядится, вернется к тебе. И ты встанешь утром счастливый после такого сна: сказочник сказку сложит, песенник песню споет. Это все Ведогонь тебе насказал и напел — и сказку и песню» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Вии (Ний, Ниам) — мифическое существо, у которого веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничто не утаится от его взоров; слово «вии» означает ресницы. Вий — одним взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в том случае, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. Вий считался одним из главных служителей Чернобога. Его полагали судьей над мертвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести — не наказаны. Славяне полагали, что место казни беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Его почитали насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. «...Увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавались его засыпанные землею ноги и руки. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки опущены были до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное» (Н.В. Гоголь. «Вий»). «... Нынче Вий на покое, — зевнул одной головой конь двуголовый, а другой головой облизнулся, — Вий отдыхает: он немало народу-людей погубил своим глазом, а от стран-городов только пепел лежит. Накопит Вий силы, примется снова за дело» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Водяной (водяник, водовик, болотяник) — водяной, злобный дух, а потому всеми и повсюду причисляется к настоящим чертям. Народ представляет водяного голым стариком, с большим одутловатым брюхом и опухшим лицом, что вполне соответствует его стихийному характеру. Вместе с этим, как все облачные духи, он — горький пьяница (несомненно, что это качество было придано с приходом христианских «просветителей», принесших с собой винопитие и употребление крепких спиртных напитков). Водовики почти всегда женаты и имеют помногу детей; женятся они на водяных девах, утопленницах и тех несчастных девушках, которые были прокляты родителями и вследствие этого проклятия уведены нечистою силою в подводные селения. Недоброжелательство водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит за каждым человеком, являющимся, по разным надобностям, в его сырых и мокрых владениях. Он уносит на безвозвратное жилье всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката, или в самый полдень, или в самую полночь. Под водой он обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т.д. Никогда не умирая, водяные, тем не менее, на переменах луны изменяются: на молодике они и сами молоды, на ущербе превращаются в стариков. На юге представляются с человеческим туловищем, но с рыбьим хвостом вместо ног; водяные северных холодных лесов — чумазые и рогатые. Водяной находится в непримиримо враждебных отношениях с дедушкой домовым, с которым, при случайных встречах, неукоснительно вступает в драку. В том случае, когда водяной живет в болотах, его называют также Болотняник.

Волчий пастырь владыка бурных гроз, которому подвластны небесные волки-пожиратели солнца, следующие за ним большими стаями и в дикой охоте заменяющие собою гончих псов. По преданиям, волчий пастырь выезжает верхом на волке, имея в руках длинный бич, или шествует впереди многочисленной стаи волков и усмиряет их дубинкою. Он то показывается в виде старого деда, то сам превращается в волка, рыщет по лесам хищным зверем и нападает на деревенские стада. Этот оборотень, останавливаясь под тенистым деревом, превращается из зверя в старца, собирает вокруг себя волков, кормит их и каждому назначает его добычу: одному волку приказывает зарезать корову, другому заесть овцу, свинью или жеребенка, третьему растерзать человека. Кого назначит он в жертву волку, тот, несмотря на все предосторожности, уже не избегнет своей судьбы.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:13

Ворогуша (ворогуха, ворожея) — одна из сестер-лихорадок, она садится в виде белого ночного мотылька на губы сонного и приносит ему болезнь. В Орловской губернии больного купают в отваре липового цвета. Снятую с него рубаху больной должен ранним утром отнести к речке, бросить ее в воду и промолвить: «Матушка-ворогуша! на тебе рубашку, а ты от меня откачнись прочь!» Затем больной возвращается домой молча, не оглядываясь. «Вышла из бора старая Ворогуша, пошла с костылем по полю» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Вритра демон, похищающий на зиму дождевые облака.

Вытарашка олицетворение любовной страсти, лишающей человека рассудка: ее ничем не возьмешь и в черную печь не угонишь, как выражается один заговор на присуху. «И восхикала лебедью алая Вытарашка, раскинула крылья эарей, — не угнать ее в черную печь,— знобит неугасимую горячую кровь, ретивое сердце, истомленное купальским огнем» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Гарцуки в Белоруссии это духи, обитающие в горах, которые своим полетом производят ветры и непогоду. С виду похожи на маленьких детей; когда они, играя, устремляются взапуски, то от быстрого их бега подымается вихрь и начинает крутить песок, а когда несутся по воздуху, то полет их производит бурю и непогоду.
Двоедушник существо, способное вмещать в себя две души — человеческую и демоническую. Число «два» у славян, в отличие от чисел «один» и «три», обладало сверхъестественной силой. Обычно, двоедушник днем ведет себя как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что разбудить его невозможно. В это время он бродит вне своего тела в обличье пса, зайца, коня и т.п. Иногда после смерти двоедушника его чистая душа идет на тот свет, а нечистая душа становится упырем. «...Если бродящего Двоедушника кто-либо будет задерживать, он может убить своей силой или силой ветра, от которого нет спасения. Двоедушника можно разбудить, перевернув его головой на место ног. В том случае Двоедушник будет болеть не менее двух недель» (Н.И. Толстой).

Дедко житный дух; по поверьям западных славян, всю зиму сидит заключенный в житнице и поедает сделанные запасы.

Деды (диды, дзяды) — общеславянские духи предков. Дед — хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом домовое божество, охраняющее домашний очаг, печной огонь, как бы малый Перунов огонь, в отличие от большого — на небе. Дедом называли и лесное божество — хранителя Перунова клада. Деда молили об указании, открытии клада. В Белоруссии хранителя золотых кладов называют Дедка. Ходит он по дорогам в виде нищего с красными, огненными глазами и с такою же бородою и, встретив несчастного бедняка, наделяет его деньгами. В Херсонской губернии рассказывают, что клад нередко является в виде старика в изорванной и грязной нищенской одежде. На Украине рассказывают о старом, беловласом и сопливом деде, который бродит по свету, и если утереть ему нос, то он тотчас же рассылается серебром. У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу — седьмой день Пасхи или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая ее под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки. Деды изображались в виде «болванов» с лучиной. В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажженную лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших.

Демоницы Демоницы (демонихи, демонессы, женские демоны и т. д.) – демоны женского пола. Как и демонов, демониц христианство рассматривает, как падших ангелов. Яркий пример этого – Барбело. Согласно легенде, до своего падения она была самым красивым ангелом, близнецовым пламенем Люцифера. Также самые известные из демониц – суккубы, соблазняющие мужчин по ночам. Однако Лилит (верховная демоница) имеет иное происхождение. Согласно традиции, Адам и Лилит никак не могли ужиться вместе: когда он хотел возлечь с нею, она обижалась, если он просил ее лечь снизу. “Я не буду лежать снизу, — говорила она. — Мы равны друг другу, ибо оба созданы из праха”. В конце концов, Лилит произнесла тайное имя Бога, взлетела в небо и исчезла. Тогда Адам пожаловался Богу: мол, женщина, которую Ты дал мне, бросила меня. Бог тотчас послал ангелов Сеноя ( יונס ), Сансеноя ( יונסנס ) и Семангелофа (ףולגנמס ) вернуть Лилит, и они отыскали ее на берегу моря, ‘в котором суждено было египтянам утонуть’ (ср. Исх.14). Там было множество похотливых демонов, и Лилит рожала более сотни лилим в день. Ангелы потребовали, чтобы Лилит возвратилась к Адаму, иначе она будет утоплена. Но демонесса ответила, что она создана только для того, чтобы насылать болезнь на младенцев. Однако Лилит поклялась, что если она когда- нибудь увидит имена этих ангелов или их изображения на амулете над новорожденным младенцем, то не будет трогать его. На этом они сговорились, а Бог наказал Лилит тем, что сто рожденных ею демонических младенцев умирали каждый день.Она, как и Наама, до того как стала демоницей, была смертной. Кроме того, демоницами могут называться дочери демонов. А теперь о самых известных демонах женского пола, подробнее. В каббалистической литературе часто упоминаются четыре "матери демонов ": Лилит, Наама, Аграт и Махаллат - они посылают подвластных им духов творить зло. Иногда они собираются на горах, где обсуждают будущие злые дела и вступают в половые сношения с Самаэлем (реминисценция представлений о бесовском шабаше у христианских народов). Часто этот список матерей демонов (или точнее жён Сатаны) изменяется. Постоянными в нём являются: Наама, Лилит и Аграт. Четвёртой к ним добавляли то, уже упоминавшуюся, Махаллат, то Негу (демоницу чумы), то Ишет Зенуним (демоницу блуда), то некую Эвен Маскит. Иногда к жёнам Дьявола причисляют демоницу Елизаздру, которая, наряду с Лилит, считается верховной демоницей. Кстати о верховных демоницах, небезызвестная римская богиня подземного царства Прозерпина, причисленная к демонам, как и многие языческие божества, также называется главной среди демониц. Говоря об известных женских демонах, нельзя не вспомнить Ламию. Ламия – древнегреческий демон-вампир, успешно перешла из язычества в христианство, где фактически была отождествлена с Лилит.

Домовой-доможил (Доброжил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Суседка, Батан, Другая половина, Жировик, Лизун, Постень, Карноухий, Клецник, Шут, Облом, Садолом) — представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода. Это — малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. По всему лесному северу России за свое охотливое совместное жительство с православным русским людом домовой зовется Суседком и Батаном. В семьях Олонецкого края величают его даже почетным именем Другая половина. Во всяком случае, он — Доможил, и за обычай житья в тепле и холе — Жировик и Лизун. За то, что он все-таки существо незримое, бесспорная и подлинная «нежить» (ни дух, ни человек), домового называют еще Постень, как призрачное существо, привидение. Иногда зовут его и «карноухим» за то, что будто бы у него не хватает одного уха. В Белоруссии его называют также Клецником — хранителем домовых клетей и кладовых. Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом. На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой. Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своем доме. На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин».

Домовой-дворовой получил свое имя по месту обычного жительства, а по характеру отношений к домовладельцам он причислен к злым духам, и все рассказы о нем сводятся к мучениям тех домашних животных, которых он не взлюбит. Внешним видом дворовой похож на доможила. Он в дружбе всегда только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются. Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей - знающий хозяин старается не держать такую живность. Дары ему подносят на железных вилах в ясли.

Дрема вечерний и ночной дух. Любит детей, а со взрослыми не так нежен. Приходит в сумерки. «Люлю, Дрема пришла, /По-под зыбочку брела, /К Саше в люлючку легла. /Сашу ручкой обняла» (колыбельная песня).

Жировик одно из многочисленных прозваний домового-доможила. Жировиком называют его за то, что любит жить в тепле и холе. Еще зовут «лизень» или «лизун» за некоторые житейские привычки: возится по ночам с посудой, вылизывает ее, любит лизнуть горячие блины да оладьи. Жить предпочитает за печкой или в подполье, любит вертеться возле печки. Существо незримое. «Ой, бабушка, иди домой, лизун пришел, муку слизал овсяную, оржаную, пшеничную, лапшинную... А язык-от у лизуна как терка...» (Е.Честняков. «Бывальщина»).

Злыдни злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета. Существует заклятие: «Нехай его злидни побьют!». Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворении судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство — способность превращений). В народной сказке они играют ту же роль, что и Горе, Лихо и Недоля. У белорусов сохранилась пословица: «Впросилися злыдни на три дни, а в три годы не выживешь!» Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами; точно также, по свидетельству народных поговорок, «Беда не приходит одна», «Беды вереницами ходят». Украинское «Бодай вас злидни побили!» — пожелание несчастья, «к злидню» — к черту. «Смилуйся, мать, посмотри, вон твой сын с куском хлеба и палкой бросил дом и идет по катучим камням — куда глаза глядят, а злыдни — спутники горя, обвиваясь вокруг шеи, шепчут на уши: «Мы от тебя не отстанем!» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Игоша родственен кикиморе; мертворожденный ребенок, недоносок, выкидыш, уродец без рук и без ног, который поселяется в избе и тревожит домохозяев своими проказами.

Ичетик злой дух из рода водяных. Также как и водяной, ичетик живет в реках и других водоемах. По своим функциям он является помощником водяного (у водяного много помощников и кроме него — например, русалки и шишиги). Всю мелкую работу выполняет ичетик — берега подмывает, мостики разрушает, посевы заливает. Обликом он похож на водяного, только ростиком не вышел. Как и вся нежить любит играть в карты, пить бражку. Спит с Никиты осеннего до Никиты вешнего.

Каженник человек, которого обошел леший, — теряет смысл и память.

Караконтжалы (караконджулы, караконджо) — у южных славян водяные демоны. Выходят из воды или из пещер и нечистых мест на период Рождества. Выступают в облике коней с человеческой головой и двумя руками или крыльями; голых людей, покрытых колючками; лохматых красных или черных бесов с хвостами и рогами; маленьких человечков, приманивающих людей ко льду; в облике собаки, овцы, теленка или косматого, рогатого и хвостатого человека. «Считалось, что они после полуночи нападают на людей, ездят на них верхом до первых петухов или первого крика осла, гоняют людей вокруг села, полей, по берегу реки. Они боятся огня, железа, пепла от бадняка, хлеба, соли и т.п.» (Н.И. Толстой).


Последний раз редактировалось: Арахна (Пн 04 Июн 2012, 11:29), всего редактировалось 1 раз(а)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:16

Карачун (корочун, керечун, крачун) — злой дух (белорус, корочун — «внезапная смерть в молодом возрасте, судороги, злой дух, сокращающий жизнь», рус. карачун — «смерть», «гибель», «злой дух»). Карачун также название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника — Рождества (в Закарпатье крачун — рождественский пирог). Название Корочун сближается с именами Керт и Крак, которые обозначают славянского Ситиврата. У хорутан и хорватов слово «Керт» употребляется в значении «огня», существуют поговорка: «Не все пойдем к Керту, иные к черту». «В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Корочун ударяет дубиною в пень,— и звенят злющие эюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Кладовик дух, который охраняет зарытые в землю сокровища и ценности. На севере его зовут «кладовым» и признают, что есть два сторожа: «лаюн», прозванный так за то, что обращается в собачку-лайку, при первом покушении на похищение клада; другой — «щекотун», оберегающий клад в виде белобокой птицы сороки-щекотухи.

Клетник так в Белоруссии называют хранителя домовых клетей и кладовых. Это одно из прозвищ домового-дворового, в котором ясно указывается пространство, в пределах которого чтится власть домового и приносятся ему жертвы. Всем домовым-доможилам приданы в помощь домовые-дворовые. Их работа, в одних местах, не считается за самостоятельную, и все целиком приписывается одному «хозяину». В других же местах догадливо различают труды каждого домашнего духа в отдельности.

Коловертыш помощник ведьмы. «На крыше сидела серая сова — чертова птица, а у курьей ноги, у дверей, пригорюнясь, сидел Коловертыш: трусик не трусик, кургузый и пестрый, с обвислым, пустым, вялым зобом... Это зоб, туда он все собирает, что ведьма достанет: масло, сливки — и молоко, всю добычу. Наберет полон зоб и тащит за ведьмой, а дома все вынет из зоба, как из мешка, ведьма и ест: масло, сливки и молоко... — Из собаки сделала, мудрено меня сделала ведьма: ощенилась наша собака Шумка — Шумку волки съели! — взяла ведьма место — там, где щенята у Шумки лежали, пошептала, перетащила в избу в задний угол под печку, а через семь дней я на белый свет и вышел. Я — Коловертыш, вроде собачьего сына...» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Коргоруши (коловерши) — в восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек, чаще всего черной масти, отсюда такая нелюбовь и страх при виде черной кошки. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов, воруя из-под носа нерадивого соседа-дворового. Из-за этого чаще всего и ссорятся дворовые. Во время этих ссор коргоруши колобродят, бьют посуду, переворачивают в доме все вверх дном.

Криксы-вараксы мифическое существо, олицетворение детского крика. Если ребенок кричит, надо нести его в курник и, качая, приговаривать: «Криксы-вараксы! идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца такого-то». Крикса — плакса. Варакса — пустомеля. «Криксы-вараксы скакали из-за крутых гор, лезли к попу в огород, оттяпали хвост попову кобелю, затесались в малинник, там подпилили собачий хвост, играли с хвостом» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Курент бес. Однажды человек-исполин и Курент поспорили между собой, кому из них обладать белым светом. Долго боролись они, изрыли ногами всю землю и сделали ее такою, какова она теперь: где прежде были широкие равнины, там появились высокие горы и глубокие пропасти. Ни тот, ни другой не осилил противника. Тогда Курент взял виноградную лозу и стиснул так крепко, что из нее ударило вино; этим вином он упоил человека в то самое время, когда тот сидел на высокой горе за божьим столом (здесь заложено иносказание, указующее на способ лишения силы белого человека через употребление алкоголя и курение). Вскоре воротился Бог и увидел человека, дремлющего за столом; разгневался Бог и сбросил его сильною рукою с горы вниз, отчего много лет лежал он разбитый и полумертвый. Когда человек оздоровел, сила его пропала: не мог он ни скакать через море, ни спускаться в глубь земли, ни восходить к небесному столу. Так завладел Курент светом и человеком, и люди с той поры сделались слабы и малы (избавление человека от этих пороков вернет ему прежнюю силу и божественные способности). В некоторых областях это — лукавый и веселый бес, который игрой своей на гуслях и дудке исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыха.

Ледащий дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждет конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть (является олицетворением зимнего усыпания природы, растительного мира; сонливого и ленивого человека иногда называют его именем). Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. «Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий — бес соломин, притрушенный теплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заохал, и зааукал, застрекотал лес стрекозою» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).



Лесавки лесные духи, родственники лесовика, старики и старушки. Видом своим они похожи на ежат. Также как и лесовик, любят проказить и играть. Большую часть времени лесавки спят — бодрствуют они очень короткий период времени: с конца лета до середины осени. У олончан в их густых и непочатых лесах живут «лесные старики» или «отцы», которые сманивают в лес детей, но с какой целью держат их там и чем кормят — самые сведующие люди сказать не могут. «Старички и старушки — Лесавки в прошлогодних листьях сидят, схватятся за руки, скачут по лесу, свистят на весь лес, без головы, без хвоста, скачут, вот как свистят» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Лесные духи первоначально их представляли в следующем виде: косматые существа с козлиными ногами, бородой и рогами, напоминающие собой сатиров и фавнов античного мира. Если они одеты, то в бараньи тулупы; тулупы эти не подпоясаны и свободно развеваются по ветру, как облачная мантия дикого охотника. Позднее получили имена собственные.

Леший (вольный, ляд, лес, праведный, лешак, лесовик, лесник, лисун, полисун, шатун, ворог, еле, дикинький мужичок, цмок, царек с золотыми рожками, лесовый царек, господарь над лесом) — лесная нечисть, полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. В Киевской и Черниговской губерниях различали лисунов и полевиков; первых представляли великанами сероватого и пепельного цвета, о последних же рассказывали, что они равны с высотой хлеба, растущего в поле, и после жатвы умаляются и делаются такими крохотными как стерня. Как все грозовые духи, леший может принимать различные образы, и тем самым сближается с оборотнями. Чаще всего он является здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняет демонские признаки: на нем бараний полушубок, но как всегда бывает у нечистой силы — неподпоясанный и запахнутый левой полою на правую. Носится леший по своим лесам, как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки. Бровей и ресниц у него не видно, но можно ясно разглядеть, что он — карноухий (правого уха нет), что волосы на голове у него зачесаны налево. Представляют его и одноглазым, что указывает на сродство его с великанами-циклопами. Обладая способностью перевертываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами. Если леший показывается голый, то легко заметить, как сходен он с общепринятым изображением черта: на голове у него рога, ноги козлиные, голова и вся нижняя половина тела мохнатые, в космах, борода козлиная — клином, на руках длинные когти. В Белоруссии его называют лесным цмоком, который морит у хозяев скот, высасывает ночью у коров молоко и делает нивы неплодородными. Во Владимирской губернии лешего называли дикиньким мужичком. Близ Рязани верят, что в лесах обитают царьки с золотыми рожками. Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят и, в этом случае, вполне уподобляются свои родичам-домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло. Самые обычные приемы проказ — завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу. Однако леший все-таки не ведет людей на прямую погибель. Людей леший карает за употребление непотребных слов и произнесение проклятий.

Листин старый слепой дух, предводитель лесавок, его жена и помощница - баба Листина. Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, сидят в куче листьев возле пня или в овраге и командуют, кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится - это Листин с Листиной советуются и назначают лесавкам работу. А потом уже шелест да шум, хороводы опавшей листвы, знать, лесавки играются. «Пройдет мимо дерева слепышка Листин, прошуршит листьями, не бойся: Листин не страшный. Листин только пугать любит» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Лихорадка (лиходейка, лихо-манка, манья, кума, добруха, тетка, подруга, дитюха, трясця-не-всипуха, трясавица, трясея, тресучка, трясуница, потресуха, трясучка, грозница, Ледея, ледиха, озноба, знобея, забуха, студенка, подрожье, зимния, гнетея, гнетница, гнетуха, гнетучка, грынуша, грудница, глухея, глохня, ломея, ломеня, ломовая, костоломка, пухнея, пухлея, пухлая, дутиха, отекная, желтея, желтуха, желтуница, коркуша, корчея, скорчея, глядея, огнеястра, Невея, нава, навье, пляса-вица, сухота, сухея, зевота, яга, сонная, бледная, легкая, вешняя, листопадная, водяная, синяя, горячка, подтынница, навозница, веретенница, болот-ница, веснянка-подосенница) — привидение в виде злой и безобразной девы: чахлой, заморенной, чувствующей всегдашний голод, иногда даже слепой и безрукой; «бесица, имеюща разжени очи, а руци железные, а власы верблюжия... в человеки злые пакости творити, и кости женские иэсушити, млека изсякнут, а младенца уморити, и очи человекам омрачити, составы расслабити» (старинный заговор). Лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер; они обитают в мрачных подземельях ада. Одна из них — старшая — повелевает своими сестрами и посылает их на землю мучить людской род: «тело жечь и знобить, белы кости крушить». Второго января Мороз или Зима выгоняет их, вместе с нечистою силою, из ада, и лихорадки ищут себе пристанища по теплым избам и нападают на «виноватых». Поверье это условливается теми простудами и ознобами, которые так обыкновенны в холодную пору зимы. Лихорадки исчисляют свои названия и описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного (см. выше: например, костоломка — «аки сильная буря древо ломить, также и она ломает кости и спину»; желтея или желтуха - эта «желтить человека, аки цвет в поле»). Невея (мертвящая) - всем лихорадкам сестра старейшая. Чтобы избавиться от лихорадки можно носить на себе змеиного выползка (змееныша, выползшего из норы), не снимая его ни на ночь, ни в бане. «И они чахлые и заморенные - Коровья смерть да Веснянка-Подосенница с сорока сестрами пробегают по селу, старухой в белом саване, кличут на голос. Много они натворили бед - съешь их волк - то под тыном прикинется Подтынница, то на дворе пристигнет - Навозница, то соскочет с веретена да заскочит в пряху - Веретенница, то выскочит с болотной кочки - Болотница: им бы портить скотину, вынимать румянец из белого лица, вкладывать стрелы в спину, крючить на руках пальцы, трясьмя трясти тело» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Луговой дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы, помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем полевика (полевого). Бегает по лугам и ловит птиц в пищу своему родителю. Бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.

Ляд (чемор, игрец, черный шут, лихновец, облом) — дьявол.

Лядащик человек, над которым пролетел злой дух, - непременно сходит с ума.

Малютки-мары поселяются в избах; в их образе представление о грозовых духах сливается с тенями усопших.

Мара (Маруха) — души усопших; тождественны с кикиморами, т.е. это младенцы, умершие некрещенными или проклятые их родителями, и потому попавшие под власть нечистой силы. В России — это старые маленькие существа женского пол
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:27


Конь Звериное Божество. Рокита. Болотный дух. В западнославянской традиции Болото считалось местом обитания и некоторых других представителей нечистой силы: в Силезии и Великопольше болотным духом называли Рокиту, принимавшего облик коня, мужика или появлявшегося в виде блуждающего огонька и заманивавшего путников в трясину. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком — изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. Конёк, венчающий крышу над фасадом дома, часто встречается в южнорусских областях. Деревня Холм Архангельской области. Конь, воплощающий в гаданиях связь с иным миром и будущим, оказывался демоническим существом: ср. вологодскую быличку о девках, во время гаданий призывавших «дьявола» показаться «прямо в лицо» — гадающих чуть не затоптали появившиеся неведомо откуда лошади. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается конем. Конь нередко выступает в роли Здухача. Конь — в славянской традиции одно из наиболее мифологизированных священных животных. Конь — атрибут высших языческих богов (и христианских святых) и одновременно хтоническое существо, связанное с культом плодородия и смертью, загробным миром, проводник на “тот свет”. Соответственно КОНЬ наделялся способностью предвещать судьбу, прежде всего — смерть: ср. смерть Олега Вещего от коня и распространенный фольклорный мотив— КОНЬ предвещает смерть в бою своему хозяину. При храме высшего бога балтийских славян Свентовита содержался белый Конь, которою при гаданиях подводили к трем рядам копий: если КОНЬ переступал левой ногой, это считалось дурным знаком, правой — добрым. Во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет,— туда гадающая выйдет замуж. У восточных славян, помимо святого — всадника Георгия и Ильи - пророка, разъезжавшего по небу на колеснице, запряженной конями, святыми — покровителями лошадей были Никола и особенно “лошадники” Флор (Фрол) и Лавр. День памяти Флора и Лавра (18.VIII), как и Юрьев день, считался “конским праздником”, на лошадях в этот день запрещалось работать, их кормили досыта, подводили к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами хвост и гриву, устраивали конские выставки и скачки (при этом лошадей запрещалось седлать). В Самарской губернии священник, стоя возле костра, зажженного от “живого огня”, кропил святой водой прогоняемые сквозь специальные туннели (“земляные ворота”) табуны. У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон. Тодорова суббота — первая суббота Великого поста была конским праздником (конский Велик-день): ср. в ст. Тодорцы. Есть также мифологические “конные” персонажи, связанные с Новым годом,— Авсень у восточных славян, Божич у южных славян. Известен обряд в обычаях ряжения конем, “кобылой” на святки и др. праздники: о вождении “бесовской кобылки” и "Солнцевой Сестрички" о чём сообщают русские источники 17 в. В купальских обрядах конский череп воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть, которую следовало уничтожить. В свадебном русском средневековом обряде КОНЯ давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц, согласно “Домострою”, привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь. Коня хоронили (сжигали) вместе с хозяином в языческие времена, так как считали, что он доставит своего земного хозяина на «тот свет». На Вологодчине известен был обычай хоронить павшего КОНЯ как человека, оставляя на могиле перевернутые сани. Роль проводника на “тот свет” (на вершину стеклянной горы и т. п.) выполняет волшебный Конь — помощник сказочного героя (Сивка-Бурка, Конек-Горбунок и т.п.).

Копша В Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценности. Его просят указать место кладов и помочь отрыть их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

Коргоруши Коловерши. Помощники дворового в восточнославянской мифологии. Показываются в образе кошек, чаще всего чёрной масти. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов, воруя из-под носа нерадивого соседа-дворового. Из-за этого чаще всего и ссорятся дворовые. Во время этих ссор коргоруши колобродят, бьют посуду, переворачивают в доме всё вверх дном. Нередко домохозяева терпят от ссор, какие заводят между собой соседние дворовые, — несчастье, которое нельзя ни отвратить, ни предусмотреть. Помогают им в ссорах чёрные кошки.

Коркуша Бесицы-трясавицы. Духи болезней. Вначале так называли лихорадку, а затем и другие болезни. Насылает корчи.

Кормилец Различались два вида Домовых — доможил (ср. упоминание беса-хороможителя в средневековом “Слове св. Василия”), живший в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “Домовой не перевёлся” (назывался также доброжилом, доброхотом, кормильцем, соседушкой, хозяином, дедушкой), и дворовой, часто мучивший животных (Домовой вообще нередко сближался с нечистой силой). Кормилец жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”

Корнилий Игумен Псково-Печерского монастыря. Ходил с собственной головой под мышкой.Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную голову.

Корноухий Нечистый дух; черт. «Не ходи ночью в подпол: там корноухий» (Влад.). «Корноухость»— уши с какими-либо изъянами, очень маленькие, вплоть до отсутствия одного из них (чаще всего правого)— традиционная характеристика показывающихся в человеческом облике нечистых духов, которая отличает их от обычных людей. Соответственно, корнохвостик— нечистый дух с маленьким, куцым или ободранным хвостиком.

Источник: http://www.blackwarlock.com
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:28

Корова По поверьям, домовой мог превращаться в корову.

Коровий бог В русской традиции его зовут Власий, а день его памяти — “коровьим праздником”..

Корович Согласно "Велесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Коровушка матушка Названия, определяющие Божью Коровку как мать (например, рус. коровушка-матушка), соответствуют образу этого насекомого как матери детей в детских закличках (рус. «там твои детки кушают котлетки»). Связь между названиями типа «девица» и типа «мать» подкрепляется христианским осмыслением Божьей Коровки как девы Марии (в кашуб., макед. названиях) и одновременно Божьей Матери (в болг. названиях).

Коровья смерть Черная Немочь. Чума. У Славян дух смерти рогатого скота. У русских персонификация смерти рогатого скота. Появляется в виде коровы или кошки, чаще всего черной, или собаки, иногда в облике коровьего скелета (поздний символ, возникший по образцу популярного облика человечьей смерти). С Коровьей Смертью борются различными обрядами: опахиванием селения, умерщвлением коровы, кошки, собаки или иного небольшого животного и петуха (чаще всего путем закапывания живьем), зажиганием «живого», т.е. добытого трением, огня (ср. Огонь), перегоном скота через ров или тоннель, вырытый в земле, тканьем «обыденного», т.е. вытканного в один день холста. При опахивании иногда поют, призывая Коровью Смерть выйти из села, т.к. в селе ходит св. Власий (покровитель скота). Когда на Курщине и Орловщине при опахивании попадалось навстречу какое-нибудь животное (кошка или собака), то его тотчас убивали как воплощение Смерти, спешащее укрыться в виде оборотня. В Нижегородской губ. для отвращения заразы крестьяне загоняли весь скот на один двор, запирали ворота и караулили до утра, а с рассветом разбирали коров; при этом лишняя, неизвестно кому принадлежащая корова принималась за Коровью Смерть, ее взваливали на поленницу и сжигали живьем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. Считалось, что Коровья Смерть не сможет преодолеть границы опахивания. Остальные жители села не только не допускались к участию в обряде, но и не имели права присутствовать при нем. Если во время опахивания женщины встречали кого-нибудь постороннего, то путника обычно немилосердно избивали; встреченное животное (кошку, собаку) принимали за олицетворение Коровьей смерти и обычно убивали.

Корогуши Коловёрши. В восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов.

Королёк Василиск Ведьмак. "Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Королёк Василиск рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Королёк Василиск увидит свое отражение в зеркале, он умрет."

Корс Корша. Покровитель питья и еды, бог пиров, русский Вакх или Бахус. Корс — большой охотник до пива и меда. Изображали его в виде нагого юноши, увенчанного венком из хмелевых плетей и едва прикрытого листьями хмеля. Он выглядел полусонным, словно спьяну, в руке держал ковш, ибо всегда был не прочь к нему приложиться. Корс сидел на утлой, вверх дном опрокинутой бочке, а вокруг валялись пустые кувшины и черепки от разбитых чаш. Славяне поклонялись ему своим участием в пьянственных поединках, ибо в те далекие времена среди всех народов немалым богатырем считался тот, кто мог остальных перепить. Там, где начиналась пирушка, и был храм Корса.

Коршун Каня у русских.Согласно легендам, Коршун (иногда канюк или каня) наказан Богом за то, что в незапамятные времена не рыл или не чистил с другими птицами море, озеро, пруд и т.п. (у восточных славян, поляков), замутил воду Божьей Матери, стиравшей рубашки младенцу Христу (у поляков). С тех пор он имеет право пить лишь дождевую воду и, томясь от жажды, жалобно просит: «Пить, пить!» О крике Коршуна во время засухи русские говорят: «Каня плачет, у Бога пить просит».

Косматка Лешего представляют и семейным, и одиноким. По ряду поверий, у него есть жена лешевица, лешачиха («косматка»), которая «некрасива и необрядна» (Мурм., Арх.).

Косой Нечистый дух, черт; дьявол. «Косой те возьми!» (Новг.) Облик косого нечистого духа (как и «кривого») отличен от человеческого, «неполон», принадлежит к иному миру (черт нередко крив, одноглаз, хром). Косой Дьявол не только необычен, уродлив, но и лжив, неправеден, неистинен, «перекошен» и внешне, и внутренне.

Косоручка В русских, украинских и белорусских сказках широко представлен сюжет «Безручка» или «Косоручка»: брат изгоняет из дома свою оклеветанную сестру и отрубает ей руки; она выходит замуж, но вновь оклеветана и изгнана вместе с ребенком; наконец происходит чудесное исцеление: руки отрастают, когда Безручка пытается достать уроненного в воду ребенка.

Костадим Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени, задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр.

Костоед Дух болезни. Волосень.

Костолом Нечистая сила из разряда домовых. Упоминается А.М. Ремизовым «К Морю-Океану».

Кострома Коструб, Кострубонька. В восточнославянской мифологии — воплощение весны и плодородия. Сезонный дух растительности. В обрядах проводов весны — это молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Делали также чучело Костромы из соломы и устраивали ритуальные похороны {сжигали, разрывали на части) с обрядовым оплакиванием. Ритуал символизировал также возрождение природы. Хоронили Кострому в Духов день — первый понедельник после Троицы. В традиционной культуре русских и украинцев персонажи календарного обряда и хороводной игры, приуроченных к весенне-летнему времени. Кострома означает игровой персонаж и саму игру. Игроки встают в круг, в центре которого находятся Кострома (обычно она лежит неподвижно и молчит) и ее мать, которые и ведут диалог с остальными. В ряде русских областей был известен обряд «похорон Костромы», совершавшийся накануне Петровского поста. Костромушкой могли называть чучело коня-русалки; Кострому могла изображать молодая женщина или девушка. Названия Кострома, Коструб являются производными от слова костра, которое в восточнославянских языках и диалектах означает «остатки культурных растений после их обработки», а также «жесткие части растений (прутья, розги)», «непригодные для употребления растения и их части». Связь Костромы с растительностью подтверждается и в обрядах. Некоторые игры с участием Костромы (Коструба) воспроизводят процесс обработки растительного сырья и превращения его в полотно.

Коструб Кострубонька, Кострома. В восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В традиционной культуре русских и украинцев персонажи календарного обряда и хороводной игры, приуроченных к весенне-летнему времени. Если Кострома персонаж русских обрядов, то в украинских весенних ритуалах переход к лету знаменовали похороны Кострубоньки. Это было чучело мужчины с подчёркнутыми атрибутами пола (реже женщины). Кострубатый — неряшливый, неприглаженный, неаккуратный. Кострубонька - мужское воплощение плодородия, как бы Кострома мужского рода. Его изображало соломенное чучело. Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к весеннему циклу. Хоронили его в первый понедельник Петровок, сопровождая обряд проводов веселой песнею: Помер, помер Кострубонько, Сизый, милый голубонько!

Кострубонька Если Кострома персонаж русских обрядов, то в украинских весенних ритуалах переход к лету знаменовали похороны Кострубоньки. Это было чучело мужчины с подчёркнутыми атрибутами пола (реже женщины). Кострубатый — неряшливый, неприглаженный, неаккуратный. Кострубонька - мужское воплощение плодородия, как бы Кострома мужского рода. Его изображало соломенное чучело. Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к весеннему циклу. Хоронили его в первый понедельник Петровок, сопровождая обряд проводов веселой песнею: Помер, помер Кострубонько, Сизый, милый голубонько!

Кость поющая Вытьянка. Тоскующая душа непогребенных костей, "поющая кость". Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их". В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых. Согласно крестьянским поверьям, душа непогребенного живёт возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из воплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.

Кот В виде мохнатого зверька, ужа, ласки, кота, петуха, маленького человечка мог показываться обитателям дома домовой. Овинник в обличье огромного черного кота с горящими глазами живет в яме для огня под настилом овина.

Кочерга Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается кочергой.

Кошка земляная Подземная кошка, охраняющая клады. «По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет», «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал). По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Осмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» (Бажов, 1992).

Кошка Кот. Домашнее животное, наделяемое в народных представлениях двойственной символикой и различными демоническими функциями и часто выступающее в паре с собакой. Кошка оценивается неоднозначно: и как чистое животное, и как нечистое. Говорят: «У кошки шерсть погана, а рыло чисто; у собаки рыло погано, а шерсть чиста»; «Собаку можно целовать в морду, а не в шерсть, кошку — наоборот». По болгарским поверьям, Кошка радуется смерти хозяина, а собака плачет; Кошка добавляет хозяину мучений в аду, раздувая пламя под его котлом, а собака носит воду и заливает огонь. Поверья объясняют происхождение Кошки как от дьявола, так и из рукавицы Божьей Матери. В легенде о всемирном потопе Кошка спасает Ноев ковчег: затыкает хвостом дыру, которую прогрызла мышь, сотворенная дьяволом. Убивать Кошку запрещено, иначе ни в чем не будет удачи. Считается, что если человек будет спать с Кошкой, у него помутится рассудок. Опасно везти Кошку лошадьми, потому что лошадь от этого сохнет. Кошку запрещено впускать в церковь. Кошке и собаке нельзя давать есть пищу, освященную в церкви. Однако у поляков на Пасху им иногда специально давали освященного хлеба с маслом. Этот обычай объясняется народным представлением, что люди имеют хлеб благодаря Кошку и собаке: согласно распространенной легенде о хлебном колосе, за непочтительное отношение к хлебу люди ныне пользуются хлебом, который Бог оставил только на долю Кошек и собак. Плохая примета, если Кошка (любая, не только черная) перебежит дорогу или встретится в пути. Охотнику и рыбаку встреча с Кошкой сулила неудачу в лове. В связи с этим старались не упоминать Кошку во время охоты или называли ее иначе (например, запеченкой). В облике черной Кошки часто представляют нечистую силу. В то же время Кошка , как полагают, способна видеть нечистую силу, невидимую для человека. В образе Кошки может появляться черт. В кошачьем облике представляют души умерших, особенно тех, кто искупает после смерти свои грехи или умер не своей смертью. В виде Кошки показывается смерть маленьким детям. В черной Кошке видели также воплощение болезней: холеры и «коровьей смерти». Русские верят, что черные Кошка и собака оберегают дом от попадания молнии, однако считают и опасным присутствие их в доме во время грозы. Это объясняется поверьем, что во время грозы Бог старается поразить чёрта молнией, а черт прячется от Бога, обращаясь в Кошку, собаку или другое животное. У украинцев известен рассказ о том, как лесник во время грозы увидел черную Кошку, которую не брал гром, и застрелил ее освященной оловянной пуговицей. После этого ему во сне явился св. Георгий и сказал, что он убил сатану, который семь лет дразнил святого. Кошке присущи черты домашнего покровителя. Присутствие ее в доме благоприятно сказывается на хозяйстве и скоте. Верят, что счастье в дом приносит краденая Кошка. А в несчастливом доме Кошки не водятся. При переезде в новый дом хозяева часто пускают в него сначала Кошку, а лишь потом вселяются сами. Входя вслед за ней, хозяин идет в угол, который должен облюбовать себе домовой. Принесенную в новый дом Кошку сажают на печь рядом с дымоходом, т.е. туда, где по распространенным поверьям, обитает домовой. Нередки рассказы и о домовом, который обращается в Кошку. Кошку используют в народной магии и медицине. Верят, например, что у черной Кошки или кота имеется чудодейственная кость. Если добыть ее, она сможет сделать человека невидимым или наделит его способностью все знать. Тот, кто в полночь на перекрестке дорог наколет такой костью себе палец и подпишется кровью, получит себе в услужение чёрта-домового, который будет приносить в дом краденые деньги, зерно, молоко от чужих коров и т.д. В некоторых русских губерниях для предотвращения начавшегося падежа скота считалось необходимым зарывать павшую скотину в хлеву вместе с живой Кошкой. Чтобы уберечься от холеры, проводили вокруг села борозду маленьким плугом, в который запрягали Кошку, собаку и петуха, непременно черных. Опухшее вымя коровы лечили, царапая по нему когтями домашней Кошки. Ребенка, больного чахоткой, купали в купели вместе с черной Кошкой, чтобы болезнь перешла на Кошку. От насморка следовало нюхать дым обжигаемого кошачьего хвоста. Белую кошачью шерсть использовали как средство от ожога. По народным представлениям, кот способен благотворно влиять на сон. Поэтому образ кота, как и зайца, часто встречается в колыбельных песнях. Перед тем как впервые положить ребенка в колыбель, туда кладут кота, чтобы ребенок крепко спал. Представление о родстве Кошки и зайца отмечено у сербов, считающих, что заяц произошел от Кошки. В народной культуре Кошка выступает символическим аналогом медведя, а собака — волка. В восточнославянских сказках, в русских и лужицких быличках нечистая сила, напуганная медведем (черт, кикимора, водяной и т.п.), называет его «кошкой». У русских крестьян известен способ вызывать с помощью Кошки лесного духа — «боровика», имеющего медвежий облик. В виде мохнатого зверька, ужа, ласки, кота, петуха, маленького человечка мог показываться обитателям дома домовой. Овинник в обличье огромного черного кота с горящими глазами живет в яме для огня под настилом овина. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается кошкой. Свойствами домашнего покровителя (домовой) могут обладать лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти. Кошкой с широко горящими глазами может показаться в полуночье обдериха (вид банного духа). Кошка нередко выступает в роли Здухача. По поверьям, домовой мог превращаться в кошку.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:30

О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ

Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена
верили в силы космоса и природы; другие в Рода и Рожаниц, третьи в души
умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые в тотемных
животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле,
считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в
пищу. Другие сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное
плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо
и там приставится каждая к своей звезде (отсюда преставился).
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у
славян существовали определённые места алтари под открытым небом в виде
треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также
назывался горящий жертвенный костёр. Крады и требища идольские, - писал
Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно оно
называлось Крада (Кродо). В погребальном культе универсально
распространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной
мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи
коллектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иным
миром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников и
т.п. К славянской традиции трупосожжения можно отнести различные способы
обращения с прахом от простого рассыпания до захоронения в ямке и
собирания в урну. В традиционной славянской обрядности, направленной против
упырей[1], собственно в русской, кремация имеет значение как единственный
радикальный способ расправиться с упырём. В одной из русских сказок умерший
колдун, после смерти терроризировавший всю деревню, сам описывает способ,
каким можно от него избавиться: Вот если б кто набрал костёр осиновых дров
во сто возов да сжёг меня на этом, так, может, и сладил бы со мною!.
Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий;
отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его
близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали
жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта
жаворонков 9 марта считался днём поминовения предков и назывался
Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага,
поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с
насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался
бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь[2]). Но позже,
незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха
сблизились.
Наиболее древние неперсонифицированные боги славян Род и Рожаницы.
Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в том числе с
солнечным дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы женское
рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и
животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций,
унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян
персонифицировались получили имена собственные: Яровит, Световид,
Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
К древнеславянским обычаям относятся поклонения упырям и берегиням,
так же неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда
людей добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными,
неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не
погребённых по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков
человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души ещё
назывались навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы
еду.
Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных
мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой,
кутный дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник
ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы,
прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни
(украинское бодай вас злыдни побылы!), бесы, черти, шишиги (черти, с
торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом
волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское
чъерт значит проклятый, перешедший черту, границу.
Берегинь было много; они сберегали человека повсюду: дома, в лесу, в
поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные
песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто
собственные имена, кто собственные-групповые, например, собственные Дид,
Баба прародители; групповые русалки, лешие и т.д.
Дед (дид) прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой
род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед хранитель
рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель
родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит
основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Некоторые
восточнославянские племена называли дедом (дидом) домовое божество,
охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь,
в отличие от большого на небе. Дедом называли и лесное божество хранителя
Перунова клада (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного).
Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт,
там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для
людей (для рода, дома, перуновых потомков). Дед (дид) упоминается в старых
славянских песнях:
А мы просо сеяли, сеяли, ой дид-ладо сеяли, сеяли,
А мы просо вытопчим, вытопчим, ой дид ладо вытопчим
Баба. Наиболее древнейшая из них Баба Яга. У всех возникают вопросы:
что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит,
что Баба Яга изначально заботливая берегиня.
Слово Яга огрублённое от Яшка. Яша в славянских песнях называли
ящура некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого;
отсюда наше более понятное пращур. Баба Яга изначально прародительница,
очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница
(если надо воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто
лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим
богам, божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням)
придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и
характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была
превращена в злобного демона, которым до сих пор пугают маленьких детей.
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы,
получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди
леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский,
попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же
внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское бес
обозначает буквально без, а дальше могло следовать положительное понятие,
например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра,
справедливости, чести, ума и т.д.; черти; шишиги; мавки лесные; упыри;
анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни[3]; нетопыри; чудо-юдо; лесной
царь; судички и гарцуки ( мелкие духи, помощники Перуна)[4]; лихо
одноглазое; птица Страх-Рах вот неполный перечень лесных обитателей,
которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой, леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса
представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными
атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделён (возможно позже) отрицательными
признаками, левыми: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет
на правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой
на левую ногу и т.д.
Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые
были ещё более строги к человеку, калинники (от слова калить): Морозко,
Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле,
настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и
немилосердными стихиями; а с другой стороны всегда мог рассчитывать и на
неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему
понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря
деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать
тишину и покой природы.
О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) божества сна и ночных
привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова
мора. Мора (Мор), Мара богиня смерти (многие универсальные боги имели
женскую и мужскую ипостаси и это говорит о их древности: они прошли
стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора не смерть. Если она
злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает
оставленную на ночь пряжу и т.д. ещё не значит, что кто-то умрёт
вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово умора). Кикимора
слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже
просто страха.
Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку
древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским
лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово
берегиня произошло от понятия оберегать, помогать странствующему,
плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян
русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации
языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки утопленницы и
умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего
опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой,
особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни,
вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца символическую одежду
для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.
Восходил к берегиням древний Семаргл священная крылатая собака,
охраняющая семена и посевы. Семаргл как бы олицетворение вооружённого
(воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно
потому, что он был больше связан с охраной корней растений[5]. Культ
Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать
Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести о
дожде.
Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин,
возрождающаяся из пепла птица Феникс[6], Стратим мать всем птицам,
старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и
т.д.
Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или
химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы
с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя
Полкан, многие исследователи полагают, что в древности была такая крылатая
собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) буквально
полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стадо) богов
солнца и богов-громовержцев. Среди полуконей русский Конёк-горбунок, Сивка-
бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических
коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.
д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела
людей (богов, бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло,
активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
Есть ещё необыкновенное божество: Чур божество границы, одно из
древнейших божеств-берегинь. Произошло от щур.
Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и
которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной.
По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ,
передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков,
подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие
люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя
покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.
Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср.
чур моё!), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы,
всё делит по справедливости: чур пополам!, чур вместе!.
Со словом, чур связано черт, очерт, очерчивать. Праславянское
чъерт - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические,
затем неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.
Эти боги поздние, они уже не имели свои персональные имена и, как правило,
свои свиты или окружение из божеств и духов, содействующих их делам и
предназначению (на подобие земных царей; воистину человек, от века к веку
усложняясь, творил богов по образу и подобию своему).
В Слове о полку Игореве упоминается Сварог бог неба (инд. Сварга
небо), отсюда, кстати, наше выражение свара, свариться - ругаться,
браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в Слове о полку Игореве
называют огонь Сварожич.
Связан со Сварогом Стрибог бог воздушных течений и стихий. Видимо,
именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены,
возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название
двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) лёгкий приятный западный
ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного,
именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) старший ветер, живущий
на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда
иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и
разрушительную силу ветра.
Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос,
кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у
древних славян был Ярило, другие Даждьбог, третьи называют Световида
это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов,
какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с
другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства
Рода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорос. Он
известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень
много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в
Слове о полку Игореве Хорс упоминается именно в связи с югом, с
Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, великому
Хорсови волком путь перерыскаше, то есть успевал до восхода солнца.
Предполагают, что южный город Корсунь, также получил название от этого
слова (изначально Хорсунь).
От древних корней хоро и коло, означавших круг, солярный знак
солнца, образуются слова хоровод, хоромы (круговая застройка двора),
колесо. Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себя
потомками солнца (бога солнца) сколотами. Самый известный сколотский царь
носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа,
происходящего от солнца.
Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в
году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) дни летнего и
зимнего солнцестояния[7]. В июне когда с горы к реке обязательно
скатывали тяжёлое колесо солярный знак солнца, символизирующий откат
солнца на зиму) и декабре когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает Коляда.
Коляда уменьшительно-ласкательно>е от коло, солнце-младенец,
(представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста
ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода).
Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического
представления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года
(это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно
перенесено на понятие новый год и на открытках и в новогоднем оформлении
празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в
космосе.
25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду
(ср. коло-колесо, круг солярный знак солнца) представляли прекрасным
младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в
волчонка (ср. синоним волка лютый с праславянским названием самого
сурового месяца зимы (февраль лютый). Только тогда, когда будет снята с
него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее
тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда
праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января
(Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро -
смерть[8]), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в
христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и
звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако,
зимние святки самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце
наряжается в сарафан и кокошник и едет в малёваному возочку на вороному
конёчку в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки
наряжались в хари или лярвы и страшила, ряженые ходили по дворам, пели
колядки песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли
также благополучие дома и семьи (желали всего, что хозяину нравно), где
колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за
колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки обрядовое
печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи символы плодородия.
Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. кравы).
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод,
а больше всего на брачные союзы. Способов гадания бесчисленное
множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской
богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей
нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) с целью узнать свою судьбу. У
разных племён синонимы суд, рок, доля, судьба, жребий, кош,
приговор, решение, выбор имеют одно и то же значение.
Среча ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания
проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово невеста
буквально неизвестная). Предполагается, что обязанности богини судьбы у
иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая
покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках
славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая
его символы и знаки.
Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями
ладины сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего
солнцестояния важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло)
в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу
своему супругу. День летнего солнцестояния время наивысшего развития
творческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа куст, сноп
растений, травы) могут и должны умереть до следующий весны.
В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с
солнцем, чтоб видеть, как солнце грае. Славяне уходили на ритуальные
холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь возле Переславля
Залесского, Лысая гора близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы,
Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили
хороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытанием
ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С
шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные
куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра одеревеневшие
части льна, конопли).
На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя
злые немощи и болезни.
В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели
редкие загадочные травы разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались
невиданные клады. Нечисть ведьмы и колдуны тоже предавались всяческому
разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч.
Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и
христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое
название праздника Иван Купала.
Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит,
Яровит, Белбог несли в себе мужское родовое начало, и солнечное,
космическое. Эти боги позднеславянского язычества верховные (родовые)
боги разных племён, поэтому в их функциях много общего.
Даждьбог один из наиболее известных богов восточнославянских племён.
Автор Слова о полку Игореве называет всех русских даждьбожьими внуками.
То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий,
податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё
главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы и
календарное смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, что
Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он
обозначал то, что мы называем весь белый свет. К тому же, как и все
родовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в
отличие от тёмного, женского, рождающего, земного. Метафорически его
называют огонь Сварожич. Сварог бог неба (как космоса), значит Даждьбог
огонь (свет) небесный.
Белбог также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи,
справедливости, счастья, всех благ. В слове бьлаго редуцированный
гласный, после его падения слово читается благо.
Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке
(отсюда правосудие). Славянам издревле известен был подобный (испытание
железом) способ восстановления справедливости[9]. Взяв в руки кусок железа,
следовало сделать с ним несколько шагов. Повреждённую испытанием руку
смазывали жиром и давали заживать. Через несколько дней сведующие люди
осматривали её. Если рубцы заживали хорошо человек считался невиновным.
Такие испытания, кажущиеся нам сейчас жестокими и бессмысленными,
производились, однако, на Руси до времени Ивана Грозного. Не случайно богу,
вершавшему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтоб он не допустил
страшной для человека кары: быть осуждённым и, тем более, осуждённым
несправедливо. Тяжела казнь, но ещё тяжелее бремя позора. Понятие
клеймлёный железом издревле было равнозначно клеймлёный позором. Отсюда
мы узнаём, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию Высшего
Судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также Бога Карающего,
охраняющего род от нравственного падения.
Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая
статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это
произошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовал
дольше всех языческих храмов до XII века.
Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе.
Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец
наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая
будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных,
которых тут же съедали во время пира.
Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть весь
белый свет[10], и поэтому бог западных славян был хорошо известен в
восточнославянском мире, не случайно слово святки игры в честь бога
Световида распространены у восточных славян: русских, украинцев,
белорусов и во всём славянском мире.
На том же острове Ругене в городе Карензе стоял идол Ругевита
верховного бога одного из славянских племён. Руге (луги) название
племени (возможно, самоназвание), а вита жизнь. Также как слово
Световид. Состоит из свет и вит. Статуя Ругевита была сделана из
огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или из красных
тканей. У Ругевита было семь лиц. На поясе его висели семь мечей с ножами,
а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего
племени.
В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже
одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым
утрачивалась, поэтому его назначение многие историки затруднялись
объяснить. Пора (спора) ни что иное как семя, вито жизнь. То есть это
бог мужского семени, подателя жизни и её радости, любви, так же, как
восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог,
Ругевит.
Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами,
покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа,
изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными
всевидящими небесными предками племени. В Слове о полку Игореве эпитеты
яр, буй, тур, приставлены к именам самых храбрых князей, настоящих
мужчин.
Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы
чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами, и мужским фалосом.
Корень слова яр связывался с мужской силой, мужским семенем.
Чем-то близок всем этим богам Перун[11], громовержец, бог западных
славян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками он
пришёл на Русь. Князь Владимир I Святой воздвиг ему статую в Киеве, а его
дядя Добрыня в Новгороде.
У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром,
Молния (тётушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град,
Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны
света. Отсюда день Перуна четверг (ср. после дождичка в четверг,
чистый четверг), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много
(древнерусское Перун есть многъ).
Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри,
волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят,
реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии
множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр,
Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор,
Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник
(ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и
т.д.
Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными,
например, Буг, Волхов.
Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов)
было несколько.
В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают
змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта время, когда на юрьеву
росу выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой,
можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября уход змей,
сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти
животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были
своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также
помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так
как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто
сосут молоко у коров (облаков).
Изображения змей змейки украшали древние сосуды с водой. Змеи из
Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул
стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь другая вырастает и
пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч сын горы небесной (тучи).
Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро
превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после
дождя, после каждой зимы.
Змеи хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой
воды. Отсюда змеи-врачи (в индоевропейской мифологии Индра, Донор,
Асклепий, Панацея) и символы врачевания.
Змеи из свиты богов подземного царства Вия, Смерти, Мары, Чернобога,
Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея владетеля подземного
царства Ящер, реже Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях
архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют
Яша.
В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий
Георгий) 23 апреля.
Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, что
предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-
пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние люди
верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя,
а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, Малая
Медведица и т.д.).
Велес один из древнейших восточнославянских богов. Вначале он покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался волохатый, волосатый, волос, велес. Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычей. Vel корень слов со значением мёртвый. Умереть, преставиться значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле.
Существовал обычай оставлять на сжатом поле жменю колосьев Волосу на бородку, то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли волосами земли.
С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень воло и вло стал составной частью слова володеть (владеть).
Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным
скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями. В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день 11 февраля.
С культом Велеса связано и понятием волхвы, так как корень этого слова также происходит от волохатый, волосатый. Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.
Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались,
метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни звуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился всё загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой
язык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это были волхвы.
Весьма почитаемыми были у славян женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц, а также пантеону богов индоевропейского мира. Наиболее древняя богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалась с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом на горах, пригорках, у дорог. Её отождествляли с богиней Земли. Расшифровку понятия Триглава надо искать в тысячелетней культуре индоиранского мира. В индийской мифологии Трилока (лока место, определённый пространственный предел) трёхчленная вселенная, состоящая из неба и воды,
земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие вода чаще всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме.
В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма творец мира; Вишну его хранитель; Шива разрушитель. Чаще всего все три функции представлял Вишну. Позже (в I тысячелетии до н.э.) Шива. В первом тысячелетии до нашей эры формировались предки славян, как одна из ветвей индоевропейских народов. Именно поэтому древние божества у разных племён (разнопроизносимые) здесь носят в женской своей ипостаси имена во многом созвучные: Жива (ср. Шива буквально жизнь, бог жизни); Сива; Дива (div - инд. бог); Дева; Дзiва; Зiва; Циза; Зiзе (зiзе у поляков грудь женщины); Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т.д. Таким образом, все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле. Слова жива (Шива) связано с многими в сфере обозначениями плодородия
и, как следствие богатства, обеспеченности, довольства: живот, жильё, нажива, наживаться (богатеть), выжить, зажить, жито, житница, живность (съестные припасы), жировать (материальное довольство), зажиточный, пажить (пастбище) и т.д. Макошь одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: ма мать, и кошь кошёлка, корзина, кошара. Макошь мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Объём урожая при равных трудовых затратах года определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. Эта богиня связывала отвлечённое понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. По белорусскому поверью, негоже оставлять на ночь кудель, а то Макоша опряде. Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное понятие пряха связывалось с метафорическим: прядение нити судьбы, Судьба Среча. Сербы говорят: Несреча тонко пряде. То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу. Поскольку в её распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой
урожая, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно поэтому она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была построена церковь Праскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Пятница на Руси торговый день.
Известен особый апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12-ти пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания.
Праздник Праскевы Пятницы - 28 октября, когда собран урожай, скот не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого и т.д. Особенно любили славяне Ладу богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром. Остуда
нелюбовь. Красный цвет род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: родъство пекло; родрый, ръдрый, ръдяный красный; ръдется, ръдеть краснеть.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:33

МАРА

В славянской мифологии сейчас уже еле заметно просматривается конфликт обоих половин человеческого рода. Этот конфликт носил ритуальный характер и проявился в том, что было у нас язычество мужское и женское. Веками бытовали эти религиозные системы изолировано друг от друга, не пересекаясь.
Мифологическая разделенность этих двух религиозных систем оставила нам в наследство фрагменты воспоминаний о том, что нечетные числа - женские (враждебные). Третий день недели Среда - одновременно есть и женский мифологический персонаж подобный Мокоши - высокая баба в белом. Ночное время и время лунного календаря тоже женское. Хозяйственная деятельность, бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы определялись фазами луны. Иначе говоря, все это было сферой женской деятельности и женского лунного календаря.
1. Начиная говорить о Маре - древнейшей богине женской религии, мы понимаем, что ее религиозный масштаб никак не укладывается в приведенную ранее картину мироздания. Мара как бы существует параллельно, сохраняя свою первозданную независимость. Если все же осмыслять ее место, то надо признать, что Мара есть воплощение изначальной Мировой Воли, с участием которой творился Мир.
Такой же древней, но все же не первой, оказывается и богиня Мокошь. Имена обоих богинь созвучны, и возможно они имеют одно происхождение. Толкователи имен производят имя Мокоши от слова мокнуть. Мокошь наделяет жизнью весенние воды, и именно она должна быть Богиня весенних гроз по мифологическим представлениям Афанасьева. Струи дождя подобны нитям и прядям, и глядя на них, некоторые люди понимают, что великая богиня ткет мироздание.
По финскому эпосу, Велес - бог певцов Вяйнемеин, рождается матерью воды, первой роженицей, к которой по своей водной природе приближена наша Мокошь.
Но помимо весенних дающих жизнь вод есть и иные, мертвые воды. Воды осеннего времени. Воды, ведущие в слякоть и тьму зимы. Их хозяйкой оказывается уже богиня зимы Марена, стремящаяся забрать живое начало.
Мокошь, Марена, Море, Мор, Мара - созвучные имена, связанные с водной стихией, с живым и мертвым началом.
Образ Мокоши восходит к древнейшей богине матриархата. Иногда он и совмещается с нею, но более поздние духовные наслоения заставляют нас видеть Мокошь хотя и пожилой, но современной, приближенной к людям богиней. Мара же - это богиня не опускающаяся к людям. Она не разделяет людские мысли и страсти, но в далеком прошлом, еще до рождения многих богов, она несла в себе и Мокошь и Марену. Это та опасная богиня, что жила великой Ягишной в глубоком лесу много тысячелетий назад.
2. В седой древности матрической эпохи, когда люди не знали главенства Рода, царила величайшая богиня Мара - оборотень, хозяйка леса, госпожа дня, ночи, солнца и месяца, утренних и вечерних зорь, владелица жизни и смерти. Прекрасные женщины с длинными волосами и совершенными тяжелыми формами, молили ее сохранить им жизнь и дать здоровых детей. Это было самым главным. Украшения и наслаждения перед этим ничего не стоили. А власть - она приходила сама со старостью, и ее не зачем было желать. Образ Мары виделся в глубине пещер, в лесной глуши, во мраке воды, в движении зверя. Она же была великая Мать, Мать-Сыра Земля, она рождала злаки для насыщения людей и травы для скота. Но она же наводила мор и беды.
Она не была доброй и не была злой. Она была Хозяйкой жизни, она повелевала случаем. И как люди кормили кур до времени, а потом резали их к сроку трапезы, так же и Мара следила за людьми, давала им плодиться и быть сытыми, но потом забирала их жизнь, когда возникала у нее в этом нужда.
Зачем Мара брала людей, и что из них делала? Как они служили ей потом, после земной смерти? Со всеми случалось по-разному. Некоторых она съедала, а от других оставляла части тела - руки и ноги, которые выполняли работу в ее хозяйстве.
Мало что могло разжалобить эту богиню, которая несла смерть, но до времени давала и жизнь. Лишь немногим из тех прекрасных женщин позволила она дожить до глубокой старости, видеть своих правнуков и чувствовать себя госпожой рода, быть хозяйкой подобно самой Маре. Когда забирала Мара и ее, то тело относили в глубокий лес, где оставляли в жилище, поставленном на "куриной ноге" - высоком пне спиленной ели.
3. Так поселялась в лесу очередная ягишна. А потомки, объединенные ее духом, звались рода. Рода - слово женское, бытовавшее в Тверской и Псковской землях, (см. словарь Даля). Русское имяречение еще помнит и женские отчества. Исторически очень недавно, когда родство стало у нас числиться только по отцу, укрепилось понятие земного рода в мужском значении.
Прошли тысячи лет, и древние люди вышли из под власти Мары. Появились другие боги, усложнился смысл жизни. Люди поняли, что боги не разводят их как кур. Но Мара продолжала держать в своих руках женские нити рождения и смерти, и страх перед нею остался. Ей поклонялись, ее почитали и боялись, стремились выйти из под ее власти, но и не теряли с ней связь. Ведь по разному может повернуться жизнь. И все же народное сознание боролось с Хозяйкой Жизни, стремилось превозмочь ее силу.
4. Истинной вотчиной Мары, где она чувствует себя полновластной хозяйкой, остается Белая Русь. Там и сегодня мы находим идолов Мары и ее культ.
Еще в начале двадцатого века, у дороги между селами Долгиново и Жары Вилейского района, стоял каменный идол - женщина с крестообразно расставленными руками. Нынче идол лежит на траве, на территории минского музея, (Ляукоу Э.А. "Маукливыя сведки минуушчыны", Мiнск, 1992). У ног женщины стоит ребенок, руки которого так же расставлены, он охватывает ноги богини, в надежде получить защиту.
Надо думать, что крестообразное положение рук спасло, в свое время, идол от уничтожения, хотя крест в фигуре идола не читается. Во-первых, видно, что фигура имеет плечи. Во-вторых, христиане, расширяли вверх концы каменных крестов и подчеркивали их прямоугольную форму именно для того чтобы отдалить их сходство с человеческой фигурой. Здесь же концы несколько опущены и закруглены, а тело имеет груди и прямоугольное углубление - место для жертвенного дара. Безусловно, здесь мы имеем дело с идолом женской богини. Левков полагает, что это идол белорусской Мары.
Раскинутые руки совершенно ясно передают ощущение шири, присутствия во всем Свете, всевластие, охват (пахотного) поля, охват всего не огороженного пространства. Каждый человек убедится именно в таких ощущениях, если он встанет на поле, подымет голову, расправит плечи и раскинет руки.
Женские богини Мокошь, Лада и Леля на русских вышивках всегда изображаются с расставленными руками, в локтях, их руки подняты к Небу - к верхнему миру. У белорусского изваяния они тоже расставлены, но располагаются горизонтально, к Небу не подняты, а обращены к среднему миру, к нам.
На спине фигуры находятся три процарапанных в камне одинаковых рисунка. Они похожи на большие снежинки, звезды, сияния, источники лучезарного света. Они не являют собой законченные ромбы или квадраты, поэтому их нельзя отнести к изображениям пахатного поля, которые иногда присутствуют на животах женских божеств. Кроме этого, есть по крестообразной фигуре на обоих рукавах.
Безусловно, изваяние концентрирует в себе идею женского начала в мироздании. Надо считать, что оно являлось одним из центральных предметов культа великой женской богини, каковой была Мара, и поэтому должно занять соответствующее место в культуре и вере языческой Руси.
5. Другие известные каменные идолы Мары лишь отдаленно напоминают женский облик и созданы самою Природой. Люди нашли их среди иных валунов и лишь немного поправили. В прошлом веке на всю Беларусь были известны два вертикально стоящих камня: Демьян и Марья. Они веками стояли на одном месте. Рядом с ними была сооружена христианская часовня. Стояли камни на горе, на краю села Пережир, у р. Свислоч, под Минском. Гора зовется Проща. Проща - слово языческое, первоначально оно связывалось с горами, родниками и деревами, которые брали на себя людские тяготы. По другую сторону деревни, диаметрально противоположно святилищу Мары, расположен курганный комплекс.
Демьян стоял в стороне, в двухстах метрах от Марьи и редко привлекал чье-то внимание. Известность и популярность имела Марья. Камень Марьи напоминал женскую фигуру с руками, упертыми в бока, формы камня давали намек на груди. К ногам вплотную примыкал другой камень с выдолбленным корытцем - в него складывали деньги.
В семидесятых годах девятнадцатого века этот камень активно исцелял паралитиков, глухих, немых, хромых и вообще всех немощных. Несли Марье полотно, лен, шерсть, сало, живых поросят, цыплят, овец, деньги и т.д., кто что имел, то и вез. Иногда жертвы возами возили со всей Беларуси, так их было много! К сожалению, Левков не говорит - куда все это потом девалось, но это легко домыслить. Идол Мары - Марьи со всем своим культом был поставлен на службу церкви, значит, пожертвования брала церковь. Но христианского в этом культе было мало.
Сперва перед изваянием раскладывали дары и склоняли голову: "обрекались". После этого богиню просили помочь в беде, дать суженного, принести хороший урожай. Далее шли к часовне, которая была не далеко. Обходили ее три раза на коленях, и вновь шли гуськом к камню, целовали его и опять просили о помощи. Особую силу Марья имела на праздники урожая, когда было чего положить на алтарь.
В 1933 году борец со "старой жизнью" Василь Пинязик свез валуны с Прощи в свой подвал, где вмуровал их в стену. При этом, он кому-то сказал: "Гляди, люди молились, а я этот камень в склеп вставил."
После этого дела жизнь Василя не задалась. Вскоре умер его сын. Самому ему пришлось уехать из села. Работал в Орше, Дубровне. Где-то там и повесился. А подвал был засыпан новыми хозяевами. Так Марья - Мара ушла в подземное царство.
Участь Василя есть общая участь всех, посягающих на языческих богов. Но случай с Марой особый. Она - Марья, Мара - есть нечистая сила, Лихо по поздним народным представлениям. Но она же и женское начало, ожидание Весны, надежда на урожай. Богиня по прежнему несет свою двойственную природу.
Мара оказывается прилипчива к мужикам и встреча с нею ничего хорошего не обещает: заболеешь и помрешь. Мара имеет обыкновение ползти следом за выбранным человеком. Потому ее и сжигают на Купалу, обрубая этот зловредный "хвост".
6. Опасность древней богини, ее правда, и возможность противостояния ей дана нам в сказке "Василиса Прекрасная". По сказке Василиса послана за огнем к великой Яге - повелительнице леса, дня и ночи.
Когда в сказке не появляется иных ягишен, а есть только одна Яга то она, как правило, и оказывается древней Марой. Обычно читатели путают эту Ягу с древними старухами леса - ягишнами. Простейшее отличие их в том, что ягишны людей не едят и живут в лесу естественным образом.
Из нашей же сказки ясно, что Яга-Мара живет на том свете - в мире, о котором ничего нельзя спрашивать и знать, иначе из него не вернешься. У нее есть невидимые слуги, прислуживающие руки, и Яга совершенно не нуждается в услугах Василисы. Но уж раз та пришла, то она дает Василисе выполнимые и не выполнимые задания, и только наличие врожденного такта и личного божества - идола, принесенного под полой, спасает девушку от съедения.
Василиса регулярно кормит свою богиню, проявляет к ней вовсе не корыстную, а родственную любовь как к единственному родному существу, и богиня делает ту часть работы, которая выходит за пределы человеческих возможностей. Смерть витает везде в доме Мары. Но эта Смерть не Погибель, она имеет свою высокую этику. Василиса не спрашивает ни о чем в ее доме, не узнает ее, и потому освобождается. О Смерти народ загадывал: "На что глядят, да не видят, про что ведают, да не знают?"
Выгнанная Марой Василиса возвращается с черепом, светящиеся глаза которого сжигают праведным огнем ее мучителей. При этом, Яга-Мара была раздосадована и зла на Василису именно за то, что та выполнила все ее задания. Этика - соблюдение Нравственного Закона - не позволило Маре съесть ее.
Волшебные сказки ясно дают нам понять, что чем выше мировое значение волшебного персонажа, тем он более этичен. Это может быть этика разрушителя или созидателя, ведущая начало от Чернобога или Рода, но в любом случае это будет этика, дающая возможность выхода из любой ситуации тому, кто знает Нравственный Закон. Так, в сказке "Марья Моревна", Кощей догоняет, отбирает у Ивана Царевича Марью Моревну, и говорит, что прощает Ивана за то, что ранее он его спас. Почему не добрые к человеку божества соблюдают, казалось бы, не выгодные для себя этические нормы - мы ответим чуть ниже.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:37

Всякого вида нечистой силы в природе водится множество. Вероятнее всего почти вся обитающая на земле нечисть — это поверженные с небес падшие ангелы, кто из них где упал, тот там и остался. Демонических существ, представляющих собой нижнюю ступень восточнославянского пантеона, принято называть в народе нежитью. К нежити принадлежат все вредоносные духи, не имеющие души и плоти, но живущие в виде человека. Типичные представители нежити — леший, домовой, полевик, банник, водяной, кикимора. К нежити относится и ряд менее известных духов, таких как овинник (гуменник), дворовый, хлевник и подполянник, а также полудница, водяниха, лешачиха, жердяй, игоша, жихарь, лаюн и щекотун, межевики и луговики, прокураты и окоёмы, лихорадки, планетники, дубовики, лесовики, моховики и т.д. и т.п. Все эти твари бессловесны и способны разговаривать разве только в сказках. Переходное звено от нежити к нечисти, имеющей явно земное происхождение — русалки (их разновидность шишиги, мавки), в отдельных случаях они наделены даром речи. К этой же категории можно отнести ночниц, богинок и шуликунов, — всё это бесплотные духи из разряда «заложных» покойников, т.е. умерших неестественной смертью, и тоже определённо причисляются к нежити. К заложным покойникам, имеющим плоть, относятся ведьмаки, домовики (не путать с домовыми) и упыри — это не духи, а мертвяки. А вот такие представители нечистой силы, как двоедушники и волкодлаки — это и не духи, и не мертвяки, они имеют и душу, и тело, у двоедушника даже две души. Несколько особняком стоят Кащей, баба Яга и одноглазое лихо, персонажи изначально не сказочные, но ставшие героями многих народных сказок, этих следовало бы отнести скорее к мертвякам. Бесы же и их подвид анчутки (помесь чёрта и утки) — племя особое, наделены душой, почти такой же, как у людей, и наиболее точное этому семейству определение — чертовщина. Из нежити ближе всего к ним водяной, которого нередко называют чёртом. У вышеперечисленных персонажей есть одна общая черта, все они по своей сути — оборотни.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:39

Леший (лешак) — лесной дух, враждебный человеку, хозяин леса. Это человекообразное существо, у которого верхняя часть тела человеческая, а ниже пояса — козлиное туловище. Он остроголовый, имеет козьи уши, рога и бороду. Глаза его горят зелёным огнём, кожа мохнатая, отливает синевой, поскольку кровь у него синяя. Волосы на голове, если есть, зачёсывает налево. Леший нем и бессловесен, но голосист, поёт голосом без слов, бьёт в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет. Иногда одевается в звериную шкуру или кафтан, левая пола которого запахнута на правую и обувь у него всегда перепутана. Предпочитает селиться в глухих еловых лесах, чаще в тех, за которыми начинается сосняк, водит дружбу с медведями, пасёт волков. Леший — оборотень, может являться зверем, птицей, грибом или кустом. Жена его лешачиха (лешуха, лисунка) — некрасивое, неряшливое, высокое существо женского пола, с длинными грудями, закинутыми за плечи. Она забирает в домах оставленную без благословения пищу, крадёт детей; оборотившись в молодую женщину, берёт себе в любовники путников, остановившихся в лесных избушках. Чтобы избавиться от лешачихи, нужно надеть ей крест на шею или отстегать рябиновой веткой. От лешего у лешачихи рождаются дети — лешени. Леший любит заманивать в лес женщин, до которых особенно охоч, ворует у людей скот. Всё проклятое — женщины, дети, мужчины, еда, вещи — становятся его добычей. Поступки лешего непредсказуемы: то украдёт ребёнка, то сбережёт от дикого зверя. Обиженным и убогим он обычно помогает. Леший подходит греться к кострам, но прячет рожу. Он «обходит» человека, зашедшего в лес, то есть заставляет долго плутать на одном месте. Особенно любит наказывать рассеянных людей, но сильнее карает за произнесение проклятий. Избавиться от лешего можно крестным знамением и молитвой. Днём в знакомом лесу встреча с лешим почти невозможна, нельзя только кричать, свистеть и громко, вызывающе разговаривать — это привлекает внимание лешего.

Баба Яга — лесная старуха-волшебница, «большуха над ведьмами», злая гнусная колдунья. Вид её ужасен и страшен. Как и все ведьмы, она имеет маленький хвост, а также большие груди, свисающие до земли. У неё костлявые руки, костяная нога, и длинный синий нос. Баба Яга очень чувствительна к запахам, запах живого человека переносит с трудом, она плохо видит, но прекрасно слышит. Свои большие зубы постоянно подтачивает. Ходит баба Яга в одной рубахе без опояски, с растрёпанными седыми космами, что считается верхом бесчиния. Ростом она довольно велика. Всегда безмужняя. Живёт в лесу, в избушке на курьих ножках, обычно лежит на лавке, вечно прядёт кудель и в то же время «глазами в поле гусей пасёт, а носом вместо кочерги и ухвата в печи поварует». Иногда «сидит на печном столбе, ноги на лавках, груди на полках, голова на кожухе». Похищает баба Яга и пожирает людей. Старается изжарить украденных детей, которых забрасывает в печь на лопате. Бывает, что из спины незваного гостя вырезает ремень. Баба Яга — оборотень, может оборачиваться в разных животных, чаще в собаку, свинью, змею, сороку, куст или пень. Разъезжает она по белу свету в ступе и погоняет ступу железным пестом, следы же заметает помелом. Иногда может летать по воздуху на помеле или кочерге. Отправляется баба Яга на тёмные дела, непременно вылетая из избы через печную трубу, как правило, со свистом и шумом. Считается хозяйкой лесных зверей и хранительницей леса. Над всеми дикими зверями имеет она неограниченную власть. Кроме чёрного кота ей служат совы, филины, вороны, а иногда мыши.

Бес (чёрт, шиш, лукавый и т.д.) — злобное бесплотное существо, враг рода человеческого. Мстителен, хитёр и коварен, само олицетворение зла. Бес наделён многими человеческими чертами. Внешне отличается от человека тем, что имеет рога, хвост, козлиные ноги с копытами, в отдельных случаях свиной пятачок вместо носа, весь покрыт мелкой чёрной шерстью. Считается также, что бес непременно хром и остроголов. Существуют сонмы этих духов, и количество их не поддаётся исчислению. На свете мало таких заповедных святых уголков, куда не могли бы проникнуть бесы. Но всё-таки излюбленные места их обитания, которые они охотнее всего населяют, это дремучие чащобы и недоступные болота, куда никогда не ступала нога человека. Болотные бесы живут семьями, имеют жён, плодятся и размножаются, сохраняя свой род на бесконечные времена. Иногда бес может вылупиться из петушиного яйца, которое лихой человек выносил под левой подмышкой. Все бесы — слуги дьявола, они всячески стараются вредить людям, прежде всего, пытаются склонить человека к угодным им мыслям и поступкам. Искушать людей соблазнами — основная цель пребывания их на земле. Бесы имеют власть над пространством и стихиями, они обладают свойством быть невидимыми и менять по желанию свой облик. Они способны являться в образе ангелов, принимать вид того или иного человека, превращаться в различных животных и птиц. Бес может обернуться свиньёй, лошадью, зайцем, чёрной собакой или кошкой, щукой или сорокой. Как правило, характерный признак появления беса — удушливый серный запах. Бесы способны входить в людей и могут овладеть человеком в полной мере. Так вселяется бес во всякого человека, страдающего запоем, и не найти тому несчастному нигде покоя и места от страшной тоски. С бесом невозможно договориться, он закоснел во зле и не желает делать ничего, что имеет отношение к добру. Одолеть его можно только молитвой и постом.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
witch_59
Верховная Ведьма
Верховная Ведьма
avatar

Сообщения : 22836
Дата регистрации : 2010-10-21
Откуда : из Лукоморья

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 11:49

Юльчик! Ты такая молодчина, что принесла демонологию сюда! Это же кладезь мифов! Это же источник творчества!
Спасибо тебе! love you privet love you privet
Вернуться к началу Перейти вниз
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:00

Спасибо, родная! love you
Я давно хотела перейти на нашу "почву"
Мистика - интересная тема, а мы дорвались до вампиров!
Будто своей нечисти мало!
С любопытством посматриваю на Мару!
Вот это тема!

Но... продолжим!
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:02

Водяной (водяник, водяной дедушка) — злой дух, хозяин водоёмов. Обитает в прудах, омутах, озёрах и водоворотах рек, преимущественно в чёрной воде. Живёт под водяной мельницей, возле самого колеса, может поселиться и в старой заброшенной мельнице. Самый зловещий из всей нежити, людям приносит один лишь вред. Имеет облик безобразного старика с отдельными чертами животного. Водяной похож на лешего, но не оброс шерстью, у него «коровье брюхо», зелёные усы и борода, весь опутан тиной. Он товарищ лешему и полевому, недруг домовому. Просыпается от зимней спячки на Никитин день, по весне ломает на реках лёд, может снести в половодье мельницу. Существовал обычай держать на водяных мельницах чёрных животных, любезных водяному. Ему приносили в жертву чёрного козла, чёрного петуха или чёрную свинью. По поверьям, у водяного есть коровы чёрного цвета, которые выходят из воды по ночам и пасутся на прибрежных лугах. Он утаскивает людей к себе на дно, пугает и топит купающихся, особенно таких, кто ходит купаться без креста. Иногда схватывает свою жертву, когда та пригибается к воде. Водяной склонен к оборотничеству, — может прикинуться бревном или рыбой, а также каким-либо животным. Он может принимать и человеческий облик. В этом случае узнать его легко: с левой полы у него постоянно капает вода, и где не сядет — место всегда оказывается мокрым. На земле сила его слабеет, в воде же всё ему подвластно. Обыкновенно водяной ездит верхом на соме, в некоторых местностях рыбу эту называют «чёртовым конём». При ловле рыбы рыбаки с большой осторожностью пользовались острогой, боясь попасть в водяного. Жена водяного водяниха имеет большие отвислые груди и длинные волосы. «Водяниха из воды выходит нагою в полночь и садится на камень; тут она расчёсывает свои волосы большим гребнем».

Русалка (мавка, берегиня, водяница) — вредоносное существо женского пола из числа нежити, злой дух. В некоторых случаях, как и прочая нежить, считается полудухом. Русалками становятся утопленницы, удавленницы или самоубийцы, а также умершие некрещёными дети. По виду это красивые нагие девушки с распущенными, как правило, зелёными, волосами, иногда с рыбьим хвостом. Характерная черта в облике русалок — длинные, крупные груди. Русалок можно встретить на берегах рек и водоёмов или в лесу и роще, они любят качаться на ветвях деревьев, преимущественно дубов. Раскачиваясь на ветвях, они разматывают пряжу, украденную у женщин, которые ложились спать без молитвы. Из воды русалки выходят на Троицу и до Петрова дня блуждают по суше: бегают по полям, висят на деревьях; эту неделю называют русальной и купаться в это время нельзя, особенно в понедельник (Духов день). Власти над водой и лесом русалки не имеют, полностью подчиняются водяному. Они не переносят женщин и всячески стараются соблазнить мужчин. Русалки портят посевы, топят людей, встречного могут защекотать до смерти или свести с ума, увлечь за собой в воду. Они могут напустить мор на домашний скот, наслать проливной дождь и град. Если русалка окликает человека по имени, следует хранить молчание. Не зная имени, она не в силах причинить вред. Русалки очень опасны, потому что обижены на мир людей. Защитой от них служит крест и начерченный на земле круг, осенённый крестным знамением. Также русалки боятся ладана и травы полынь. На просьбу русалки дать ей одежду, женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, а девушки — венки, то ли чтоб задобрить русалку, то ли из жалости к ней.

Банник (банный, баенник, лазьник) — злой дух, особая порода домового, поселяющегося в бане. Хозяин и сторож бани. Обычно он невидим, но может принять облик небольшого голого старикашки, облепленного листьями от веника, также может представляться и в образе какого-либо животного, например, белой коровы. Живёт банник за каменкой или под полком. Пар выживает его временно, а в нетопленой бане он живёт всегда. Опасен для тех, кто моется в «третий пар», может испугать, задушить, содрать с них живьём кожу. Чтобы не рассердить банника, ему оставляли воду в лохани, веник и мыло, иначе он начинал брызгаться кипятком, швыряться раскалёнными камнями или напускал угар. Сам он моется после всех в четвёртую очередь. «Банник не любит тех, кто парится по ночам, и душит таких смельчаков, особенно если они творят омовение без молитвы». Он не любит рожениц, которых обычно выводят в баню — традиционное место родов, и оставлять роженицу одну там нельзя. Если в бане оставить ребёнка, банник может его подменить или похитить из-за неосторожно сказанного в его адрес слова. С помощью банника девушка может узнать, за кого выйдет замуж. Если в полночь возле бани она задерёт юбку и банник прикоснётся к ней мохнатой лапой, то жених её будет богатый, а если голой рукой — бедный. Чтобы задобрить банника, в новую баню приносят хлеб и соль и хоронят под порогом чёрную курицу; такую курицу не режут, а душат, и не ощипывают с неё перьев. В своей бане банник защищает людей от других нечистых. Иногда он хозяйничает вместе с женой-баннихой или баенной матушкой, которая выглядит как лохматая голая старуха. Входя в баню, люди говорят: «Крещёный на полок, некрещёный с полка». Любая баня считается местом нечистым, и ни в коем случае нельзя, например, на месте сгоревшей бани строить дом, а человек, посетивший баню, не должен был идти в тот же день в церковь.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:05

Домовой (постен, суседко) — злой дух, хранитель и обидчик дома. Иногда доброхот весёлого и шутливого нрава. В его ведении все жилые и хозяйственные помещения дома. На вид космат, но более этой приметы нельзя упомнить ничего, он отшибает память. Чаще всего его представляют в образе плотного, не очень рослого мужичка, с лицом, покрытым белой шерстью. Увидеть домового можно на Светлое Воскресенье в хлеву, но это не к добру, особенно если он будет в шапке. Живёт он в углу за печкой, куда следует бросать мусор, «чтобы домовой не перевёлся». Считалось, что с ним опасно ссориться. При переезде в новый дом надлежало совершить особый ритуал, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами, которым в противном случае грозили беды. Домовой часто стучит и возится по ночам, шаркает, топает, гремит, хлопает дверью, бросает чем попало. Особенно старается вредить ленивым и нерадивым хозяевам. Раз в году, на Иоанна Лествичника, с вечерней зари до первых петухов домовой бесится, вопит дурным голосом. В это время он не узнаёт никого из домашних, тоскует и злится так, что готов весь дом сокрушить. Объясняется это тем, что у домового спадает старая шкура или что ему хочется жениться на ведьме. Иногда просто так от нечего делать он швыряется посудой. Бывает, что гладит спящего по лицу мохнатою ладонью, может ущипнуть или сорвать одеяло. Ради шутки способен придушить сонного, но никогда насмерть. Он любит хозяйничать на конюшне, часто мучает животных, сбивает лошади гриву в колтун, нелюбимую лошадь может вогнать в мыло, разбить параличом, даже протащить в подворотню. От его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота. Чтобы обезопасить себя от проказ и гнева домового, ему приносили жертву (немного еды, табак и т.п.). Домовыми могли стать люди, умершие без причастия. Как и прочая нежить, домовой — оборотень, ему не составит труда обратиться в собаку, ужа, крысу или лягушку.

Полевик (полевой) — злой дух, полевой демон, дальний родственник домового. По образу уродливый низкорослый старик, облик его меняется в зависимости от местности, где он обитает. Угловатая бесформенная его фигура, напоминающая скорее копну сена, сливается с произрастающими на поле злаками или травами. У полевика большие лапы и кривые ноги, он бородатый и волосатый. Волосы его похожи либо на траву, либо на солому. Ходит он в длинной рубахе из мешковины, достающей до пят, всегда босой. Увидеть его непросто, и передвигается он очень быстро. Полевик живёт в поле, может прятаться в меже или в стогу. Творит свои чёрные дела не ночью, а средь бела дня, в полдень он нападает на людей, поражая их солнечным ударом. Подобно лешему сбивает путников с дороги, заводит в болото, особенно любит потешаться над пьяными. Вместе с тем полевик оберегает посевы от посягательства диких и домашних животных, а также от недоброго человека. Как и прочей нежити полевику суеверный люд приносит дары. Глухой ночью под Духов день ему несут пару яиц и старого безголосого петуха, обязательно украденного. Оставляют всё это где-нибудь подальше от проезжей дороги и притом так, чтобы никто не увидел, иначе полевик может рассердиться и истребить в поле весь хлеб. Если за ночь эти дары исчезли, стало быть полевик принял их и до самой осени будет усердно сторожить урожай. Дети полевика луговики и межевики бегают по межам, шугая птиц и грызунов. Если они найдут спящего в меже человека, то наваливаются на него и душат. Есть у полевика сподручница — полевой дух полудница (она же ржица), по виду красивая высокая девушка, одетая во всё белое. Во время жатвы она ходит по полосам ржи и тех, кто в самый полдень работает, «берёт за голову и начинает вертеть, пока не натрудит шею до жгучей боли». Она заманивает в рожь малых ребят и заставляет их долго там блуждать

Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
witch_59
Верховная Ведьма
Верховная Ведьма
avatar

Сообщения : 22836
Дата регистрации : 2010-10-21
Откуда : из Лукоморья

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:07

Цитата :
С любопытством посматриваю на Мару!
Вот это тема!
А я уже Мару привлекла. В моей сказке про сестер -близнят она одна из ключевых фигур. Правда, дочь сказала, что сказку нужно доработать, есть нестыковки, но я это сделаю позже. Пока времени нет и желания.
Вернуться к началу Перейти вниз
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:07

Кащей (Кощей, Кош, Кощун) — злой дух, божество мрачных подземелий, языческий демон, символизирующий окостенение и оцепенение природы в зимнюю пору. Кащей — жестокий чародей, способный к различным перевоплощениям. Он прозван «бессмертным» и скрывает тайну своего бессмертия. Предстаёт в облике непомерно измождённого худобой старика, омерзительного, костлявого, воинственного и богатого, с множеством отрицательных черт характера, главным образом — скряга, корпящий над своею казной. Он — воплощение живого остова, олицетворение смерти, «косящий и собирающий зловещий кошт, урожай мёртвых». Кащей хотя и называет себя бессмертным, власть его недолговечна. В фольклоре «Кащей приносит горе и беду, разоряет города и сёла, похищает и уносит красивых девушек в своё жилище на край света, принуждая их выйти за него замуж. Победить Кащея непросто, так как он наделён способностью превращаться в различных животных и существ, делаться невидимым и превращать или делать невидимыми других. Смерть Кащея таится на кончике иглы, спрятанной в яйце (само же яйцо хранится в утке, утка — в зайце, заяц — в сундуке, сундук — на могучем дубе, а дуб на необитаемом острове). Сломанный конец иглы знаменует смерть Кащея, крушение его царства и злых чар». Жертвенных даров ему не приносят. В восточнославянской мифологии Кащея относят не к самым низшим представителям демонических сил, и имя его пишется с прописной буквы. Его супругой считается Мара — демон колдовства, ночной тьмы, дурных снов и кошмаров.

Лихо (лихо одноглазое) — демоническое существо, олицетворение злой доли, персонифицированное воплощение несчастья, нужды и горя. Предстаёт в облике высокой и худой старой женщины с одним глазом. Лихо очень опасна для всех повстречавших её, сослепу способна накинуться на кого попало, не разбирая ни правого, ни виноватого. Если оседлает человека, то тогда у того пойдёт всё наперекосяк. Она заманивает, ловит, набрасывается на людей, а затем пожирает их. Встреча с ней может привести к определённой беде: в лучшем случае к какому-нибудь несчастью, к утрате имущества, к болезни, к потере руки или ноги, в худшем — к гибели человека. По легенде живёт лихо в лесу в большой избе и держит овец, которые ночуют тут же с нею в доме. Ложе её представляет собой гору из костей съеденных ею людей. Лихо непомерно велика, возлегая на своём ложе, она вынуждена упираться головой в один из углов дома, а ногами в печку. Широко известна притча о двух мужиках, которые от хорошей жизни отправились искать лиха. На ночлег остановились в избе великанши. Один из них сразу был ею зарезан и съеден. Второй, который оказался кузнецом, пообещал ведьме выковать недостающий глаз, но обманул и выколол у неё единственный. Сразу убежать он не смог, — старуха уселась возле двери. Поутру она стала выгонять из дома на выпас овец, выпускала их по одной, хватая каждую за шкуру и выкидывая за дверь. Мужик вывернул тулуп наизнанку и подполз к разъяренной старухе, она и его выкинула, приняв за овцу. Выбравшись на волю, он отправился домой, но по дороге увидал воткнутый в дерево топор. Хотел его взять, но рука пристала к топорищу так, что невозможно было её оторвать. А ведьма шла за ним следом и уже приближалась. Мужику ничего больше не оставалось, как ножом отрезать себе руку. Так он нашёл лихо, оставшись без руки и потеряв товарища. В другой притче лихо уселось мужику на шею. Он «долго мучился с тяжкой ношей, пока не решил утопиться вместе с нею в реке, чтобы хоть семью свою избавить от бед и разорения. Сам утонул, а лихо выплыло и пошло, как ни в чём не бывало, искать себе новую наживу».

Упырь (вурдалак, вампир) — мертвец-кровосос, встающий ночью из могилы и нападающий на людей и животных, дабы полакомиться их кровью. Отличительная его черта — увеличенные клыки и особой формы уши, обычно заострённые. Упырём становится после смерти человек, рождённый от нечистой силы или испорченный ею умерший, через гроб которого перескочила чёрная кошка, а вернее чёрт в её образе. В упыря может превратиться «заложный» покойник, то есть самоубийца, умерший неестественной смертью, обязательно двоедушник, при жизни имевший два естества — человеческое и демоническое, а также человек, отлучённый от Церкви, и особенно колдун. В глухую полночь упырь проникает в избы и высасывает кровь из спящих людей, которые вслед за тем непременно умирают. Особенно упыри любят сосать кровь младенцев. Жертва, погибшая от зубов упыря, тоже в свою очередь может стать упырём. Так сохранились свидетельства о существовании целых селений, жители которых были упырями. Отогнать упыря возможно только крестом и святой водой, также он не переносит колокольного звона и запаха чеснока. Упырь должен вернуться в свою могилу до рассвета и первых криков петухов. Если крик петуха застанет его врасплох, то упырь может мгновенно рассыпаться и исчезнуть или пасть поверженный наземь в полном бесчувствии. Многие упыри — оборотни, могут принимать образы некоторых животных, чаще всего летучих мышей. Чтобы покончить с упырём, необходимо вбить в его могилу осиновый кол. Но выследить его сложно, иногда для этого посыпают пол у постели мелкой солью, а поутру обнаруживают следы ног, оставленные ночным гостем. При подозрении, что некий мертвец может быть упырём, раскапывают его могилу, и если видят, что у покойника свежий румянец на щеках, а на губах запекшаяся кровь, то к нему принимают меры, а именно вколачивают в сердце осиновый кол. Вбивают кол наотмашь осиновым поленом одним ударом, затем труп сжигают на осиновом костре.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:09

Кустарнику волчье лыко название такое дано неспроста — это растение-оборотень. Привлекательные на вид плоды его ядовиты, имя им - волчьи ягоды. Соприкосновение с этим растением для человека часто оборачивается тяжёлыми последствиями. Не говоря о пищевом отравлении, только лишь попадание на кожу ягодного сока может послужить причиной серьёзного ожога, а приятный запах волчьего лыка в результате вызывает сильную головную боль.
Череп козла или барана на шесте — тотемный символ, призванный охранять от злых духов поселения и жилища примитивных языческих племён.
В дупле всякого старого дуба живёт злой дух дубовик. Проходящему мимо путнику он может предложить отведать яства из мухоморов. Дубовик способен обернуться усачом дубовым, жуком, известным каждому энтомологу.
Близкий к упырям род нечисти — волкодлаки. Но волкодлак не всегда мертвец. Это человек (чаще всего колдун), способный оборачиваться каким-либо зверем: медведем, собакой, котом или вороном, а в первую очередь — волком. Крови он не сосёт, но нападает на людей и загрызает их. Тот, кто был укушен волкодлаком, со временем превращается в такого же оборотня, иногда вопреки своей воле. Против волкодлака, как и против упыря, оружием служат святой крест и осиновый кол, кроме того, волкодлака можно уничтожить серебряной пулей.
Для того чтобы колдуну обернуться волком, он должен найти в лесу срубленный ровно пень, воткнуть в него с приговорами нож и перекувырнуться через него. Порыскав волком, ему необходимо забежать с противоположной стороны пня и перекувырнуться обратно. Если же кто случайно или нарочно унесёт нож, то оборотень человеком стать уже не сможет и вынужден будет остаться волком навеки.
Все ползучие гады в народных поверьях восточных славян — воплощение коварства и зла. Вид пресмыкающейся гадюки у суеверных людей всегда вызывал смешанное с ужасом отвращение. В простонародном воображении змея во всякие времена оставалась живым олицетворением всего нечистого, злого, лукавого и вредоносного. Змеи считались порождением всё той же нежити и, соответственно, никакого почитания или поклонения для себя не заслужили, но напротив дурная молва в народе о них вынуждала ограждаться от этих гадов всякими заговорами. Известно, что змеиный яд являлся обязательным ингредиентом варимого ведьмами зелья. А основная из них, злобная баба Яга, сама способна была обернуться подколодной змеюкой. Зловещий Кащей с лёгкостью мог перевоплотиться в крылатого огнедышащего змея, пожирающего людей, кем он, по сути, и был. Из куста шипуля, за ногу типуля, кто? Змея кусает не ради сытости, а ради лихости, — говорят о ней. На Исакия змеиный праздник, змеи собираются и идут поездом на змеиную свадьбу.


Столетний дуб — старый и дуплистый, но всё же могучий. Обычно символизирующий жизнь и бессмертие, предстаёт в образе древа смерти. Под его корнями хранится сундук, в котором спрятана смерть Кащея. Дуб столь же бессмертен, как и Кащей, но в отличие от безблагодатного закостенелого бессмертия Кащея в бессмертии дуба заложена особая жизненная сила, передающаяся во времени и пространстве. Этой чужой жизненной силой и воспользовался Кащей для сбережения собственного бессмертия. Тот грешник, кто решался срубить всякое старое дерево, а тем более дуб, либо сходил с ума, либо ломал себе руку или ногу, либо скоропостижно умирал. В ветвях дуба поселился ворон — птица вещая. Живёт ворон до трёхсот лет, а всё оттого, что питается одной только мертвечиной. Считается, что своим прилётом к людскому жилью ворон приносит несчастье. В дупле всякого старого дуба часто обитает злой древесный дух — дубовик.

Черти — духи дьявольской породы, самый многочисленный род нечистой силы. Наделены они некоторыми человеческими качествами, в том числе подвержены многим людским привычкам и слабостям. Одно из самых любимых их занятий, превратившееся в неутолимую страсть — это игра в карты. «В игре для чертей нет удержу и законов: проигрывают всё, что есть за душой». «Нечистая игра в карты с передержкой и подтасовкой отнесена прямо к бесовским вымыслам и науке». В нынешние времена суеверные люди причисляют к бесовскому занятию и просто игру в карты.

(Из статьи Демиденко Ю.Б. "Нечистая сила на игральных картах», 7995 г., СПб).

http://dreamsilver-taro.narod.ru/libr/metod/dux/slav/orlean/index.htm
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:10

Цитата :
А я уже Мару привлекла. В моей сказке про сестер -близнят она одна из ключевых фигур. Правда, дочь сказала, что сказку нужно доработать, есть нестыковки, но я это сделаю позже. Пока времени нет и желания.
Интересненько! Где можно посмотреть?
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
witch_59
Верховная Ведьма
Верховная Ведьма
avatar

Сообщения : 22836
Дата регистрации : 2010-10-21
Откуда : из Лукоморья

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:13

А вот здесь. http://freecreate.forumbook.ru/t561-topic
А ты что, разве не читала? Это же конкурсная сказка!
Вернуться к началу Перейти вниз
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:15


Демонология - самая мрачная и зловещая область человеческих верований. Интерес, смешанный со страхом, отвращение в сочетании с поклонением - вот, что характеризует отношение человека к силам Тьмы на протяжении столетий.
Представления о злых духах существуют у всех народов. Европейская демонология зародилась в Средние века как раздел теологии (науке о Боге), получила развитие в гримуарах (магических книгах), и в своих худших проявлениях (черная магия, колдовство, сатанизм) дошла до наших дней.
Верить в существование демонов или нет - личное дело каждого. Но я настоятельно не рекомендую использовать помещенную в разделе информацию в качестве пособия по черной магии, пытаясь вызвать описанные здесь сущности. Если их нет, вы просто окажетесь в дурацком положении. Если же они есть, вы рискуете столкнуться с ужасной разрушительной силой, способной довести вас до безумия или до погибели.

Из статьи магистра демонологии Маркиза де М.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДЕМОНОВ

Демоны - это падшие ангелы: таково официальное учение христианской Церкви. Думается, история восстания ангелов знакома каждому - намеки на нее содержатся в Библии, к ней апеллируют христианские мыслители, гениальное литературное описание ангеломахии дается у Дж.Мильтона. Я напомню эту историю вкратце.
Один из светлых Божиих ангелов по имени Люцифер ("светоносец") возгордился своим могуществом и вознамерился занять Господний престол. Он поднял на небесах мятеж и увлек за собой третью часть ангельского воинства. Против мятежников выступил архангел Михаил с верными Богу небесными ратями. В результате битвы восставшие ангелы во главе с Люцифером (Сатаной) были сброшены с небес в преисподнюю и превратились в демонов, единственная цель которых отныне - сеять зло.
История эта имеет множество трактовок, но здесь мы приведем лишь совершенно оригинальные версии происхождения демонов, в корне отличающиеся от ортодоксальной:

1. В средние века существовала точка зрения, что демоны изначально были сотворены Богом для совершения зла. Защитники этой идеи опирались на цитату из Книги Исайи, где устами Бога сказано: «Я творю губителя для истребления» (54, 16). В раввинистических трактатах утверждается, что Сатана был создан на шестой день творения одновременно с Евой; злые духи были сотворены "между солнцами", т.е. между закатом и рассветом накануне первой субботы, - когда Бог сотворил их души, уже занималась заря субботы, и он не успел сотворить им тела.

2. В еретическом учении богомилов, а также в народных верованиях, не избавившихся от языческого дуализма, Сатана (Сатанаэль) представляется не Божьим творением, а независимой противостоящей Богу фигурой, подобно персидскому Ахриману. Обе силы - добрая и злая - принимают участие в процессе сотворения мира; в противовес Божьим ангелам Сатана создает свое бесовское войско, ударяя посохом о кремень.

3. Апокрифическая Книга Еноха излагает историю сожительства "сыновей Божиих" (ангелов) с "дочерьми человеческими". Ангелы, променявшие из похоти небесное Царство на земную юдоль, были прокляты Богом и стали демонами. Эту теорию в средние века разделяли многие церковные авторитеты (напр., Фома Аквинский).

4. В той же Книге Еноха говорится, что от браков падших ангелов с земными женщинами произошло племя чудовищных исполинов. Когда Бог уничтожил гигантов, из их тел изошли злые духи.

5. Древние евреи считали что, множество злых духов было рождено от соитий Адама с женскими духами (или Евы с мужскими духами) в течение тех ста тридцати лет, на которые Адам и Ева были разлучены после грехопадения. Многочисленных демонов родила от Адама и его первая жена - Лилит, впоследствии сама превратившаяся в беса.

6. В демонов трех видов - шедим, рухин и лилин - была превращена часть народа, рассеянного после неудачного строительства Вавилонской башни

7. Наконец, согласно более поздним народным верованиям, адское воинство непрестанно пополняется за счет душ великих грешников; детей, проклятых родителями, а также потомства инкубов и суккубов. Однако, все это бесы самого низшего разряда, как и всевозможные вампиры, призраки и оборотни, также составляющие армию Сатаны.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:16

КОЛИЧЕСТВО ДЕМОНОВ

В том, что демонов существует великое множество, никто не сомневается. Однако, начиная с первых веков христианства, богословы и демонологи с поразительным упорством упражняются в математике, пытаясь высчитать точное количество адских духов.
Максим Тирский во 2-м веке называет весьма скромную цифру в 30 000, однако последующие столетия раздули состав дьявольского войска до невероятных пределов.

Альфонс де Спина в 1459 году, ссылаясь на то, что от Бога отпала ровно треть небесного воинства, назвал число демонов - 133 306 608.

В 16 в. некий исследователь, взяв за основу библейское "число зверя", насчитал 66 адских князей, командующих 6 660 000 дьяволами.

Иоган Виер, знаменитый ученик Агриппы, утверждал, что в аду живут 7 405 926 демонов, управляемых 72 князьями. Демоны формируют 1111 отрядов по 6666 в каждом.

Всех превзошли лютеранские богословы, назвавшие фантастическую цифру - 2 665 866 746 664 демона.
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:16

КЛАССИФИКАЦИЯ ДЕМОНОВ

Среди демонологов пока не нашлось своего Линнея, который создал бы исчерпывающую и общепринятую классификацию инфернальных тварей. Что же касается имеющихся вариантов, то они столь же разноречивы и несовершенны, как и попытки установить точное количество бесов. Приведу несколько распространенных типов классификаций:
1. По местам обитания.
Этот тип классификации восходит к неоплатоническим представлениям о том, что не все демоны абсолютно злы и не все непременно должны обитать в Аду. Особое распространение в средние века получила классификация духов Михаила Пселла(11в.):

- огненные демоны - обитают в эфире, области разреженного воздуха над луной;
- воздушные демоны - обитают в воздухе под луной;
- земные демоны - населяют землю;
- водяные демоны - живут в воде
- подземные демоны - пребывают под землей
- люцифуги или гелиофобы - светоненавистники, обитаящие в самых отдаленных глубинах ада

2. По роду занятий.
Довольно произвольная классификация, предложенная в 15 в. Альфонсом де Спиной. К этой схеме можно предъявить целый ряд претензий: многие из характерных демонских функций остались за ее пределами, к тому же практически невозможно отнести того или иного из известных демонов к определенной категории.

- Парки - женщины, прядущие нить судьбы, которые на самом деле демоны;
- Полтергейсты - демоны, шалящие по ночам, передвигающие вещи и совершающие другие мелкие пакости;
- Инкубы и суккубы - соблазняющие в основном монахинь;
- Марширующие демоны - обычно прибывают толпами и производят много шума;
- Служебные демоны - прислуживают ведьмам, едят и пьют вместе с ними;
- Демоны кошмаров - приходят во снах;
- Демоны, образующиеся из семени и его запаха при половом акте;
- Демоны-обманщики - могут являться в образе мужчин или женщин;
- Чистые демоны - нападают только на святых
- Демоны, которые обманывают старух, внушая им, будто они летали на шабаш.

3. По чинам.
Исходя из того что демоны - падшие ангелы, некоторые демонологи (И.Виер, Р.Бертон) предположили наличие в аду системы из девяти чинов, подобной ангельской иерархии Дионисия. Эта система в их изложении выглядит так:

- Первый чин - Псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь Вельзевул;
- Второй чин - Духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь Пифон;
- Третий чин - Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет Велиал;
- Четвертый чин - Каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь Асмодей;
- Пятый чин - Обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь - Сатана;
- Шестой чин - Воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин;
- Седьмой чин - Фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон;
- Восьмой чин - Обвинители и соглядатаи, под предводительством Астарота;
- Девятый чин - Искусители и злопыхатели, их князь Маммона.

4. Планетарная классификация.
Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории:

- Духи Сатурна
Они являются обыкновенно в теле длинном и тонком с лицом, выражающим бешенство. У них четыре физиономии: первая сзади головы, вторая - спереди, а третья и четвертая на каждом колене. Цвет их черный - матовый. Движения подобны порывам ветра; при их появлении получается впечатление колебания почвы. Признак - земля кажется белее всякого снега. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Бородатый король, едущий верхом на драконе. Бородатый старик, старуха, опирающаяся на палку. Боров. Дракон. Сова. Темная одежда. Коса. Можжевельник.
- Духи Юпитера
Они являются в теле полнокровном и желчном, среднего роста, в ужасном волнении, взгляд очень кроткий, речь приветливая, цвет напоминает железо. Их способ передвижения подобен молнии при громе. Признак - появляются у самого круга люди, имеющие вид пожираемых львами. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с обнаженным мечем, едущий на олене. Человек в митре и длинной одежде. Девушка в лавровом венке и украшенная цветами. Бык. Олень. Павлин. Лазоревое платье. Меч. Буксус.
- Духи Марса
Они появляются длинные и желчные; вид очень безобразный, цвета смуглого и несколько красноватого, с оленьими рогами и когтями грифа. Они ревут, как сбесившиеся быки. Их порывы подобны огню, который ничего не щадит. Признак - можно подумать, что около круга сверкает молния и гремит гром. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Вооруженный король едущий верхом на волке. Красная одежда. Вооруженный человек. Женщина со щитом при бедре. Козел. Лошадь. Олень. Руно шерсти.
- Духи Солнца
Они являются обыкновенно в теле широком и большом, плотные и полнокровные. Их цвет подобен золоту, окрашенному в кровь. Появление сходно с заревом на небе. Признак - вызывающий чувствует себя покрытым потом. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, верхом на льве. Царь в короне. Королева со скипетром. Птица. Лев. Одежда цвета золота или шафрана. Скипетр. Колесо.
- Духи Венеры
Они появляются в красивом теле; среднего роста; их вид очарователен и приятен; цвет - белый или зеленый, с позолотой сверху. Походка подобна яркой звезде. Признак - резвящиеся у круга девушки, приглашающие к себе вызывающего. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, едущий верхом на верблюде. Девушка, восхитительно одетая. Обнаженная девушка. Коза. Верблюд. Голубка. Одежда белая и зеленая. Цветы. Трава. Казацкий можжевельник.
- Духи Меркурия
Они появляются в теле среднего роста; холодны, влажны, прекрасны, приветливо красноречивы. С человеческой внешностью, они походят на вооруженного солдата, который сделался прозрачным. Они приближаются, как серебристое облако. Признак - вызывающего охватывает ужас. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король, едущий верхом на медведе. Прекрасный юноша. Женщина, держащая прялку. Собака. Медведь. Сфинкс. Пестрое платье. Розга. Палка.
- Духи Луны
Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия одутловата, глаза - красные и слезящиеся. Плешивая голова украшена выдающимися кабаньими клыками. Они движутся с быстротой сильнейшей бури на море. Признак - проливной дождь у самого круга. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с луком, сидящий на лани. Маленький ребенок. Охотница с луком и стрелами. Корова. Маленькая лань. Гусь. Зеленое или серебристое одеяние. Дротик. Человек с несколькими ногами.

5. По областям влияния.
Классификация, предложенная жрицей современной демонолатрии Стефани Коннолли, является, пожалуй, наиболее удобной для практикующих заклинателей, вызывающих демонов для определенных целей. Согласно С.Коннолли основные сферы влияния демонов таковы:

- Любовь-Вожделение (к этой категории относятся Асмодей, Астарот, Лилит и др.)
- Ненависть-Месть-Гнев-Война (Андрас, Аббадон, Агалиарепт и др.)
- Жизнь-Исцеление (Веррин, Верье, Велиал и др.)
- Смерть (Эврином, Ваалберит, Бабаэль)
- Природа (Люцифер, Левиафан, Дагон и др.)
- Деньги-Процветание-Удача (Бельфегор, Вельзевул, Маммон и др.)
- Знание-Тайны-Колдовство (Ронве, Пифон, Делепитора и др.)

Более подробную информацию по этой классификации (как и по многим другим вопросам) можно получить на сайте www.demonolatry.com
Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Арахна
Смотрящая в бездну
Смотрящая в бездну
avatar

Сообщения : 2423
Дата регистрации : 2012-02-20
Откуда : земля забытых снов

СообщениеТема: Re: С мира по нитке   Пн 04 Июн 2012, 12:17

Вернуться к началу Перейти вниз
http://tujilova-iulia.ucoz.ru/
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: С мира по нитке   

Вернуться к началу Перейти вниз
 
С мира по нитке
Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Свободное творчество :: УВЛЕЧЕНИЯ :: Творческие посиделки :: Мифология-
Перейти: